《三戒要解》--《三戒論》總說當中，現在正在講別解脫戒、菩薩戒和密乘戒之間的關係。
此講中根之方式，橛續時輪金剛言，
具比丘戒沙彌戒，居士次第為密宗，
上等中等與下等，然具智慧為主要。
此講中根之方式，橛續時輪金剛言，
具比丘戒沙彌戒，居士次第為密宗，
上等中等與下等，然具智慧為主要。

堪布雲嘎說：本論是以中根者的方式來講解如何得受三戒的。就像前面所說的，上等根基者如恩札布德一次性同時生起三戒，下等根基者依靠一定的次第性來獲得，此處則是按照中等根基者的方式來講的。
所謂的比丘戒、沙彌戒和居士戒，在密宗的地位怎樣呢？比如得受別解脫戒的比丘、沙彌以及居士，這三位來到密宗道場的時候，有些人說：“密咒師、居士坐在最高的位置吧……”有些說：比丘應該坐在最高的位置。按照《時輪金剛》和《金剛橛續》的觀
點來講，比丘應該坐最高的法座，其次沙彌，然後才是在家人。
很多人說：“我有頭髮、披著白色披單，我就是密咒師……”原來香港一個道場，有一位居士身份的“出家人”——身上穿著出家人的衣服，實際是一位居士，二十五號會供的時候坐在最高的法座上。這個道場的堪布特別不高興，他引用這個偈頌說：根據《時輪金剛》的教證，有什麼資格坐這麼高的法座？就像他說的一樣，從密宗角度而言，對別解脫戒也相當重視。我以前在《密宗斷惑論》當中講過：有些人認為密宗對別解脫戒不重視。實際並非如此，密宗對小乘戒特別重視，對小乘戒的次第也是嚴格遵守的。
那麼，是不是對所有人都如此呢？“然具智慧為主要”，在家人中如果有具足智慧者，坐在最上面也是可以的。此處所說的具足智慧，並不是比較聰明的人，而是指具足一地菩薩以上的智慧。比如，比丘是一個凡夫人，在家人裡面有一位一地菩薩，在家菩薩可以坐在最高的法座上，下面再坐比丘、沙彌……這樣排下來，這就是密宗的觀點。
此論按照中根者的方式來宣講，得受灌頂時，小乘中的比丘、沙彌、居士，在金剛乘中依次是上等、中等、下等者。
關於此點，《金剛橛續》、《時輪金剛》異口同聲地說：“三者比丘為最勝，中等即是諸沙彌，彼中在家位最低。”在居士、沙彌、比丘三者中，比丘最勝，在家居士的地位最低。這個教證我在《密宗斷惑論》裡面引用過。不僅密乘當中，從菩薩乘而言，也是出家人勝過在家人。《經莊嚴論》中云：“一切出家眾，具無量功德，勝過勤持戒，諸在家菩薩。”一位在家菩薩和一位出家菩薩，他們的證悟如果同等，則應出家菩薩坐在最高的法座上。這些是就一般情況而言的。
在特殊情況下，具有智慧即相續中具足得地等殊勝功德者為主。一般來講，次第當然是上述所說的那樣，但這些人中若有一地菩薩的在家人或者沙彌，肯定要讓他坐在最高的法座上。原來法王如意寶也講過，在家和出家僧眾當中，有些在家活佛最好自己坐在低處。如果真正是得一地的菩薩，在僧眾裡面可以坐在最高的法座上，否則，最好是戒律清淨的比丘坐在最高的法座上，這樣非常符合戒律要求。但現在很多地方比較顛倒——某某是寺院的活佛，不管下面有多少戒律清淨的出家人，也是在家人坐在高高的法座上，有些寺院有這種傳統。所以，一般在家人來領導僧眾還是比較危險的，除非是真正獲得殊勝智慧的證
悟者，以在家形像也可以開許。
《時輪金剛》雲：“除得地外在家人，不能作為國王師。”除得地菩薩以外，在家人最好不要做國師。《毗奈耶經》中云：“戒飾作嚴飾，調柔持淨戒，斷懲諸鬼魔，即比丘沙門。”《毗奈耶經》在講還淨儀式的時候說：若是一地菩薩，雖是在家身份，比丘亦可在他面前懺悔。因此，不論顯宗、密宗，凡是得地或者現見到空性者，可以做出家人的師父。
現在有很多出家師父，聽說某某是活佛，就馬上在這個在家人面前磕頭，這位在家人也理所當然的接受……如果未獲得殊勝功德，可能對自他都不利。實際上，“活佛”和“在家”合起來，有時候還是比較危險的。........索達吉堪布