夢參法師：文殊菩薩說善用其心，把心用靈就神了！大家看那個社會一切人，不論士農工商、家庭社會、一個國土、整個一個世界，都是一個心。這個心奧妙之處，簡直不可思議。但是這個心有正有邪，“善用其心”都讓你正，千萬莫要邪。心正具足佛一切德，這叫善用。當然了，因為有這麼個因，能遇著一切的善巧因緣，有這麼一個因，遇著另些一切的因緣，遇見佛，遇到任何境界，都能使他達到不可思議，這叫“善用其心”。
把你心用靈了，就神了。把這心用神了，它就能具足一切勝妙功德。
智首菩薩問了一百一十問題，文殊菩薩用四個字就答了，“善用其心”。“善用其心”就說這個心的勝妙功德不可思議。再說一切勝妙功德，諸佛之道就是這心成就的。心到什麼妙處呢?怎麼樣“善用其心”呢?把一切障礙全把它斷盡，一切業障使它清淨消除，這就叫妙，這叫不可思議，能夠獲得一切勝妙功德。
“善用其心”則獲一切勝妙功德，消除一切業障。總說，這就答覆完了的，“善用其心”就能獲得佛果，獲得佛的一切功德。
所有佛教授的法無有障礙，過去、現在、未來三世諸佛的道理就是這個，把心用好。三世諸佛什麼道理呢?三世諸佛是隨眾生而住，恆不捨離眾生，所以佛所說的教法，那一些法相你都能把它通達，法相就告訴你了。一切惡你都把它斷了，一切善你把它做，這樣子就能成就普賢行願，與普賢菩薩相等。文殊菩薩推崇普賢菩薩，智以普賢行願圓滿，就達到了佛的智慧，就成了佛了。所以在一切法上都能夠自在。“善用其心”，心自在故。心自在故，一切法上都能自在。在一切法上，你心再內有滯礙的了，所以是佛親子。
這真正是大法器，能夠盛一切法。這時候，念、覺、悟，就是心呢。你的念，慧解，證悟而不是解悟，而不是我們說的開悟。不是成佛，開悟就是明白了。我們現在如果從佛教導的，佛現在沒有親教我們，但是佛的語言把他變成文字，從文字使我們緣念，而能夠緣念修行，達到真正的覺悟。這些都具足了，這就是過去、現在、未來一切諸佛的菩提道。要成就這個智慧呢，還有障礙沒有消失的嗎?
那麼，這一段是文殊師利菩薩總答智首菩薩問的，但是這是總說了。怎麼“善用其心”呢?把你的心，千萬不要離開眾生，“隨眾生住，恆不捨離”。這裡頭有因有緣，滿足一切眾生的種種的慾、種種的希求、種種的善巧方便，給眾生作緣，緣能成熟。
眾生的因是什麼?他具足有佛性，每個眾生的因都如是，他具足有佛性。
你善知識者就給眾生做緣，要隨眾生住，眾生要依著三寶住，三寶隨著眾生住。千萬莫要捨離眾生，離開眾生你成不了佛。要行菩薩道，要度眾生，而眾生要求的不同。為什麼佛有八萬四千法門?眾生的根和他的性，和他的慾望，和他的環境，和處他的時代正法、像法、末法，特別末法眾生他障非常重。障重，使他接近三寶的機會很少，遇不到。遇到了之後，他又有種種的內障外障，他不能得到依牯。因此佛菩薩隨眾生住，不捨離眾生，這就叫行菩薩道，這叫菩提道。
發大悲心，你對一切世間相，佛法在世間，不離世間覺。隨著世間相你都明了，明了，你才能給眾生指出出路。如果你都不明白，你怎麼去度眾生去，怎麼樣讓他明白?第一個，先得認識世間。在生活當中，什麼樣是覺了，什麼樣是迷了，迷了更迷，那你只能給他指出來。隨眾生住是轉移眾生，有智慧引導眾生，讓他出離，給他做緣。那你對佛所說的諸法，你先要明了，你自己明了了，而後才讓眾生明了。那佛所說的法，不會離開眾生世間相的，佛法在世間不離世間覺，不過是一切事物以佛所教授的，佛弟子看就不同。
例如說，你要是利益眾生，眾生有話多問號了，他有很多懷疑了，因為他不懂得，也不懂得佛法，他也不懂得世間法，為什麼?例如說，佛所教導我們的，一切的人生一切的生物，它有四種生，我們只知道一種，其實只知道，知道也沒有去研究它，沒研究等於不知道。
四生就是胎卵濕化。很多人有這樣的問號，說我們出家了男女不結婚了，不結婚了就沒後代了，斷了種了，沒有人類了。那極樂世界的人怎麼來的?他化生，像你在六欲天，跟人間差不多，但是他含著有化生的意思。梵天以上沒女相，只是一性，一性他化生，怎麼會斷種，不會斷種的。還有卵生，卵生的眾生，像飛禽吧，多數是卵生。所以要懂得世間相，懂得世間相你有覺悟，覺悟就是明白，你又能善用其心，善解世間相，這就叫巧把塵勞作佛事。本來是塵勞，但是你把它變成佛事了。
能把一切惡斷，怎麼斷呢?我們前頭問號當中七覺三空，七覺三空就是斷一切惡的。我們天天要發願、要迴向，要利益眾生，空、無相、無願，那又怎麼解釋?讓你發願，怎麼無願呢?他是讓你發了願，見一切相不要在一切相上執著，見了空不要執空，這個空是智慧光明，不是什麼都沒有。這樣子呢，才能具足諸善，六度四攝，六度法四攝法，這些你都能明白了了，都能去以這法利益眾生，十王才會守護你、敬愛你。那麼，你達到一切諸願具足，成就佛的十力，這就叫“善用其心”。
以前，我們弘老法師，給我們大家寫的字“以戒為師”，要以戒為根本，這就是我們的老師。我加了四個字，就把《淨行品》這四個字加上“善用其心”。弘老給人寫字時候，寫個“以戒為師”，印了給很多人，所有跟他的學生都給一個“以戒為師”。我們“善用其心”，我認為比“以戒為師”更廣一些了。本來是煩惱事，如果你“善用其心”，煩惱即菩提。本來是生死，“善用其心”，生死即涅槃。將來你們諸位法師寫字的時候，或者“以戒為師”、“善用其心”、煩惱即菩提、生死即涅槃，這個煩惱即菩提、生死即涅槃，是在“善用其心”裡頭。
煩惱明明是煩惱，怎麼是菩提?菩提是覺悟的，你覺悟到煩惱了，煩惱還能把你束縛到嗎?你不覺悟，它束縛你了。當你煩惱時候，你想一想，為什麼煩惱，煩惱從什麼地方來的。煩惱消失了，你不放過追查，煩惱到哪去了。剛才很不高興，現在又高興了，這要你觀照了，要追踪了，追踪就跟著它找。為什麼諸佛菩薩在一切法上都自在的，為什麼我們在一切法上都束縛的，要研究研究。研究研究，你思惟觀照一下，說人家罵我了，罵我是罵我的短處。罵你短處，你自己聽到他罵我，這個事他罵的對，我有，我改了。不但是不煩惱，生歡喜心，“善用其心”。這不是“善用其心”嗎?他本來是要害你，他本來是害你的，你把它變成正的，不把他認為他是害我，認為他幫助我，幫助我成佛道，你還煩惱嗎?
因此，所以在這個問號當中，跟答號之中，答號只是說，“善用其心”就是你剛一發心，剛一發心，只要發個“善用其心”，就是把你心會用。我們舉個例子吧。大家都想發財，但是在我們普壽寺不一樣了，持銀錢戒，還發什麼財。為什麼有這樣一批人，他不愛財，連沾都不想沾它?客觀環境有這個好地方。冬天了棉襖有人送來了，發給你不會冷。肚子餓了，有飯吃不會餓。要錢做什麼?備辦五欲買自己心愛的。我們什麼都放下了，什麼都不愛，離修道已經一半了。這叫緣，緣能促成你成佛，這是現實的客觀現實。
“善用其心”，你得有智慧，能分別認識清楚，什麼叫惡，什麼叫善。除了你身心之外，惡念善念，你要不依照經教的學習，你連認識都認識不到，你還不能說怎麼做了。所以在種種問題上，積德，積德怎麼樣積法。不要眼睛光看著人，要看著畜生螞蟻，越小的動物它的業障越重，它一墮越墮越小、越墮越小，越小業障越重。你要度它，必須得具足大菩薩道，你要知道它多少生的因緣。因此在因果法當中，非常的複雜，所以要“善用其心”。
“善用其心”，這些必須得認識清楚。第一個得有智慧，做善業要做清淨善業。做善業時夾雜污染，在你果上呢，你在你修行當中障礙非常多，叫你做這個好事時，中間夾雜好多不正確的思想，那你得把這些思想除掉。這種道理，我們平常的理解明白就比較少。可以這樣觀想，一事當前，遇見一個事了，這裡頭每件事都有利害關係，涉及自己了，跟你自己有關係，你是為了自己打算嗎，還是為了他們一切人打算。又為了他們那些得好處，那你一定受損害受傷，甚至於付出身家性命。那你得有智慧了，看你怎麼做了。因此，所以在文殊師利菩薩答的問題當中，總的說，要你“善用其心”。
我上來剛才所說的這些問題，這叫乖諍法。有爭議，乖是乖錯，有錯誤。頭一句就說你在家庭中，家庭猶如牢獄，現在我們這樣觀是對嗎?家庭是牢獄，甚至是傷害，所以假使說菩薩在家，“知家性空”，知道家庭是空的。但是這個空的可有善惡在裡頭。夫妻相仇殺，夫妻互相毀害，人性的暴露。在這個善惡依著內外的時候，你怎麼“善用其心”?依著事，依著境，境就是外面的境界相。
事，某一件事情，你怎麼發願。所以菩薩的心哪，“善用其心”，聽來很好懂，非常難。我們所謂的厲害關頭、生死休處，在厲害得失之間，這就看你的道業了，這就看你的善根力了。這當然有過去，主要是現在，你能“善用其心”嗎?這個願呢，都加個“願”字，每一個都加個“願”字。願是什麼?誓願，就是堅固你的心，把你“善用其心”這個善，能夠堅固不動搖。
在利害得失之間，三寶佛菩薩早上西天去了，遠得很哪。怎麼樣對我身心得利益?昧良心了，還不說“善用其心”了。良心就沒有了，那良心沒有好了。熱心，那不是熱心，那個熱心跟那個熱心又不同了。煩惱業，一個煩惱一個業，一個現行的，一個過去的。那時候心裡就不直了，彎彎曲曲的，就是曲業了。
這三業的過，身口意三業的過，現在“善用其心”，把它翻過來。翻過來怎麼翻?業變成德，把三業的業變成德。願什麼呢，願一切都成善法，“善用其心”就是成就善，用心成就善業，所以叫“善用其心”。念念地使你的心，成就善業，成就佛果，這樣才是佛門的法器。就是盛法的器皿。
所謂的大是大非，不是小節，不是我今天這個戒犯了，那個戒犯了，這是小事。“善用其心”，一個成佛，一個墮三塗。在我們平常，誰都有選擇，要成佛。但是做起來，可就是墮三塗了。這個得有智慧，要“善用其心”。
“善用其心”這四個字，看起來很簡單，做起來可不是那麼容易。持戒與犯戒之間，這個你容易明白。持戒跟犯戒之間，另一種你怎麼“善用其心”?對未來的因果，在因果律當中，無窮無盡的因果當中，不昧宿因。不昧宿因過去的因哪，自己善因一定要保持，惡因一定要讓它消失。在身口意三業之間，能夠“善用其心”，這不是語言，也不是文字，用你的思維，用你的智慧觀察。不要為現在的現世的身心的一時的幸福，會給你帶來無量劫的萬百萬億年的災害，這要分別清楚，這才“善用其心”。
任何能夠觀察，必捨現世的一段的生命，得到無量劫的法樂法喜。大家是沒經過了，或者沒看過，在維護三寶的利益上，這是大事了。為了一時的自己的身心享受，那是不只出賣個人，是出賣三寶、毀滅三寶，這是包括滅佛滅法滅僧，那這個惡跟一般的惡不同。這叫“善用其心”，在這大的問題上，一定要做出主宰有願力，這得靠過去的善根，今生慧力的決斷。這不是一般的問題了。
現在我們所處的環境，所處的現實社會當中，可能會發生，也可能不發生。那就看眾生的業感，不是某個人的事情。
現在的世界的生活的情況，環境的情況，天災人禍，氣候的變現，你怎麼“善用其心”?求三寶加被，但是你得念念的不忘三寶，念念的不忘三寶，隨時念佛念法念僧，這是最大的“善用其心”。
“善用其心”，莫忘三寶。把你的心，這個是常的。你這個身是分段的，很快就消失了。現在我們大家所有在座的，誰也再活不到一百年，這點是肯定的。不肯定的呢?那在我這一段的時間，我做的都是三寶的事，成就道業，了脫生死，解脫自在。向這個目標，就是我們的願，發這個願，願它成就。“善用其心”成就我們的道業。
