簡介

   

    祖古　貝瑪仁增仁波切，西元1961年出生於貝瑪貴蓮花莊嚴聖境（東印和藏南邊界之喜瑪拉雅山區），許多成就者與瑜伽母皆共認證其為　札昂林巴猛咒洲尊者乘願轉世祖古；仁波切童年亦曾自述前世為　猛咒洲尊者之本生事蹟。

    仁波切的父親為貝瑪貴當地遠近馳名之密乘咒士　昆桑冉姜上師，母親為猛咒洲尊者的孫女。童年至少年時期，仁波切承蒙父親循序漸進教授密乘儀軌與學習基礎。十七歲時，奉父親上師指示前往中印度，跟隨學行雙成之　阿真仁波切習得大圓滿，龍欽寧體的灌頂、口傳與講釋。歷經數年學習與實修，除了奠定日後著述富厚的基礎外，亦於此際完成龍欽寧體傳承三根本近誦成修。

    二十二歲時，前往南印度依止貝諾法王受出家戒。二十三歲於頂果欽哲法王座前，先後接受菩提心戒與密乘多種甚深灌頂、口傳與訣要，包含《龍欽七藏》、《榮松班智達全集》、《米龐仁波切全集》、《巴楚仁波切全集》與《大幻化網•秘藏續》。參訪敦珠法王，特別蒙受長壽灌頂加持，並且參與共修威猛蓮師•多傑卓勒大成就法會。

    仁波切於二十二歲至二十七歲之間，就讀貝諾法王創辦的寧瑪派高級佛學院，學習《中觀》、《理論》、《彌勒五論》、《阿昆達磨論與俱舍論》、《入菩薩行論》、《量論》等經典。由於修學優異，由貝諾法王親頒「講說離邊際之自在士」證書，而後亦曾接受貝諾法王傳授灌頂。

    二十八歲時，仁波切受聘前往不丹國立勝得卡大學擔任教授一職六年，傳授《俱舍論》、《究寶性論》、《中觀五論》、《中觀四百論》、《入菩薩行論》、《現觀嚴論》、五明（詩、詞、歌曲、文章、修辭）等十二大論。此時期中，仁波切亦掌握地利之便，前往求法於大圓滿龍欽寧體傳承大成就者　紐修堪仁波切，得受大圓滿三休息論，椎擊三要等教法，修證得到甚深攝受與造詣。

    為能宏揚顯密教法，利益漢藏信眾，仁波切由三十二歲開始順應因緣遊化各地，前後教授《秘藏續》、《心性休息論》、《生起次第建立論》、《寶性論》、《賢愚經》等經續；進行賜予灌頂之弘法事宜，時而閉關獨修。之後仁波切應卓千佛學會之邀來到臺灣，盡力傳授顯密法教，先後傳授究《寶性論》、《三類自解脫論》、《生起次第》等，達數年之久，目前為靈鷲山佛學聖地的首席教授。

    三十八歲時，於猛咒洲傳承成就者　貝瑪雅旺蓮花語自在上師座前，傳承整部札昂林巴伏藏法灌頂與口傳、訣竅，以及傳付密印。該時亦遵照父親上師往昔授記，正式升座猛咒洲尊者法位，蒙受　貝諾法王頒賜轉世認證函，各方大德齊皆讚揚仁波切為猛咒洲尊者之實至名歸轉世祖古。

    四十四歲至今，又陸續講說《時輪六加行》、《三寶總攝前行課誦儀軌》、《大圓滿三寶總攝羯磨儀軌》、《修顯為本尊論》、《竅訣寶藏論》、《度母儀軌詳釋》、《大圓滿心性休息論》、《功德藏》等儀軌典籍，並且隨機傳授灌頂。仁波切於寧瑪派自宗密乘法門尤有獨到之處，特為熟悉伏藏法類最為廣輯之大寶伏藏。臺灣方面許多由藏譯漢之寧瑪派法寶，亦多出自仁波切居中悉心敦促而成，依歷年來所授典籍大論的數量觀之，誠為寧瑪派傳承在臺講授經續之可圈可點傳法上師！

    仁波切謙沖自牧，慶幸自己這輩子能遇到紅教大圓滿法，在紅教上師座下接受佛法薰陶，發願不論是過去、現在、未來，都要永不間斷地從事傳法、修行、閉關、建寺等佛法志業，以報上師昊天之恩德，宣揚　釋迦尊者之聖教。

     

    結讚

    空性無有中邊光明法界中，

    融入無有執著心體性一昧，

    自嘗無可言說無漏之大樂，

    行於日日夜夜受用之喜筵。

    

 

摘自世界心精華寶：札昂林巴大伏藏師的傳奇與教法

 

17.我在臺灣的時光

 

　　我在臺灣的期間，只要有時間，仍然努力從事聞思修。除了在原本學習的佛法方面繼續深研之外，每當許多來自印度、尼泊爾、西藏等地的偉大上師駕臨臺灣時，我也會撥空前往受法、領受灌頂。

    對我來說，沒有所謂「教法和灌頂已經受過了，就無需再作聽聞」的想法。我認為聞法和接受灌頂都是一種修持，再次領受灌頂可以恢復密乘教法的加持以及還淨三昧耶戒。此外，雖然在臺灣很難有適當的機會進行靜修，然而我還是盡力安排時間從事閉關唸誦。

　　在臺灣的期間，我經常有機會受請前往修持各種利生與度亡儀軌，我認為這也對我的修持很有幫助。有些人認為，藏傳佛教僧眾受邀修法只是所謂「趕經懺」的行為，應該對修持沒有幫助，但是對我來說卻是幫助修持增長的另一種機會。為了利益請法大眾，必須依照生圓次第唸誦觀修，進行各種儀軌而修持不同本尊，這都是讓自己進步的好機會。所以對我來說，在臺灣能夠有機會為眾生修法、祈福、度亡等都是好事。

　　為眾生修法的前後過程，我都是以百分之百的全然信心為請法大眾努力進行各種儀軌修持，完全沒有三寶可能保佑或不保佑的疑慮。因此，像是受大眾請問而進行占卜也好、修持各種儀軌也好，由於對三寶的信心，我並沒有任何希望和懼怕；也就是我不會因為對於三寶的加持靈應，希求請法者的更加恭敬與供養，也不會因為請法者覺得似乎沒有感應，因而害怕失去請法者的愛戴與信敬。

　　三寶真實不虛，只要我們以信心和增上發心祈禱三寶，必然能夠領受三寶的加持和威德。如果請法者只是想對三寶作試探，或者內心根本不相信，然後以不以為然的心態來看待修法和祈福後是否感應等等，將很難完全得到三寶的加持。

　　來臺至今，我認識了很多弟子、法友，普遍來說感覺臺灣民眾都對佛教具有虔敬。在大家的幫助下，首先在臺中成立了「貝瑪顯密佛學會」，法務主要是配合有心求法的弟子隨機傳法灌頂，進行各種利益大眾的事情，並且帶領共同修持，至今臺中中心依然存在。除此之外，我也常應邀到其他佛學團體傳法，持續至今。

　　長期以來，為利益弟子之故，也在臺北設有說法的地點，至今講說完成《時輪金剛》的前行、正行　　六加行等生圓次第的法要。此外，包括《三寶總攝》前行、《三寶總攝事業儀軌》、《度母儀軌》、廣述《竅訣藏》、《大圓滿心性休息論》等等，依然持續說法不斷。在此之前，也分別在不同的中心道場講說《寶性論》、《賢愚經》、《大圓滿心性休息論義釋》、《密藏續總義》、《三寶總攝事業儀軌》、《持明總集》等等，次數不一。在臺灣，我主要是以說法、利他、著作度過時間。

 

釐清對藏傳佛教的誤解

 

　　密法已經在臺灣弘揚一段時期，我看到了許多現象：有一類的人，認為佛陀所傳的顯教才是清淨正確的佛教，密乘似乎是雜合印度教的奇怪宗教。有一類的人，看待密宗就跟道教一樣，認為密宗也是以鬼神、法術、玄奇為主的宗教。也有一類的人，是相信密宗多年的老弟子，又有人稱為「老密」，以多年時間接受各種密乘教法和灌頂，卻仍然不知道密乘修持的精要與重點，對於實修依然茫然不知所措。還有一類的人接觸密法多年，認為自己比上師還要厲害。也有人惡劣求名，想盡各種辦法藉由藏傳佛教獲得名聲與地位……各種狀況難以盡述。以上所說，都是對密乘的一種邪見，會使密乘產生各種顛倒混亂的現象。

想要確定某一種主張和宗派是否屬於佛教？是否清淨？答案不在大眾的觀點如何，而在於諸行無常、有漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜之「四法印」。

　　依此義理而言，藏傳佛教不僅是清淨正確的佛教，更是教法圓滿的佛教。佛陀所傳教法，涵蓋人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、密咒金剛乘，甚至密咒金剛乘中的四部密續，乃至無上續部的瑪哈、阿努、阿底的教法，無不俱足；而這些教法，仍保留在藏傳佛教中。

　　總而言之，全球各地要再找到如同藏傳佛教如此圓滿齊全的佛教發展，是很困難的事。除此之外，藏傳佛教的流傳也不只遍佈於西藏，更流傳於整個廣大的青康藏高原，甚至內外蒙古，漢、藏交界的雲南地帶，包括喜馬拉雅山脈周圍的不丹、尼泊爾、錫金等廣大地區。藏傳佛教乃至於密乘，並不是從落後、狹小的區域所發展出來的怪異宗教。

　　此處要附帶說明的是，因為地理環境的因素，藏傳佛教行者的行為會帶有高山或偏遠地區的環境習性，這是難以避免的影響。但是由佛法上的見、修、行三者來說，藏傳佛教的佛法並沒有錯誤。

某些人認為藏傳佛教的密宗，雜合了印度教的形式和主張，甚至是印度教的附屬末流。關於此點，實際上，這些說法都與事實不符。

　　如果認為密宗的主張和印度教一樣，然而，密宗的主張和見地是建立在四法印的基礎上，根本上而言，密宗不能說是印度教。

　　如果認為密宗的外相行為與印度教有相似之處，就認為密宗是印度教，這種看法也不合理，並與事實不符。佛教都是從印度流傳而來，因此無法斷絕其中與印度相關的文化產物。例如佛陀尚未誕生前，印度教就有剃除鬚髮、身著袈裟的出家人，難道就可以說佛教就是印度教嗎？除此之外，佛教的小乘不承認大乘，也認為大乘的菩薩其實是印度外道的神祇；若依這種說法，難道顯教大乘也能接受嗎？

 

    事實上，密宗也不同於道教，原因在於見、修、行、果四者截然不同，所以認為密宗與道教相同是一種錯誤的看法。當然，世間的事和宗教之間都有相似之處，佛教密乘的息、增、懷、誅與咒語唸誦等形式，外相與道教有相似之處，但是不能因而認定密宗的本質和道教相同。

　　許多人付出很多時間接受許多密乘的教法，卻不知如何實修，如此就可能是因為觀念錯誤的緣故，對自己造成負面影響。像是若只知道聞受教法，卻疏於行持，整天認為曾經接受某位上師的灌頂，某某甚深教法，自己曾經聽聞，甚至喜歡向他人炫燿聞法的資歷，最終可能變成空言之人，甚至產生自心完全不能入法的危險。

    這些都是學法因緣不能相合的狀況，對治的方法應當腳踏實地、一門深入、依止某位具德上師接受指導、真切地完成實修深淺步驟，自然能夠恢復良好實修因緣，集合良好的成就解脫緣起。

    修持密法行者不可欺人，亦不可自欺，要盡量調伏自己的心性，使自己的心與法相合。自心要內觀，不要外求，更不要盲目地追求密法儀式的外相。比起以不知足的心態盲目受法，自己更應當自我約束，立下實修的課程與目標，一心觀修持誦，這樣才具有更為實際的良好意義。

　　有些人只是稍多聽聞許多教法後，就自以為所學勝過自己的上師，這是一種錯誤。因為通常自以為博學多聞的人，也往往是無知之類；真正學識豐富的人，反而會感到自己的不足，進而更進一步學習。因此，密乘行者應該反省自己，保持密乘所說虔敬與淨觀的要點，來看待自己的上師與法友。

    更敦卻珮學者曾說：「有些人的心態，最初是以看似極為追尋義理的方式向上師與善知識求教，經過學習並累積了許多觀念後，反而以所學的觀念和內容去檢討並批判上師，認為上師這樣也不好，那樣也不是……甚至張大了憐憫的眼神去同情自己的上師！」

 

藏傳佛法流傳還未成熟

 

　　雖然臺灣有密乘的流傳，上述不具標準的普遍狀況，仔細想來，也是不得已的事。現階段所謂密乘的弘傳，在臺灣只能算是名過於實的宣講，不能名副其實的授受。這其中有很多問題，像是很多弟子沒有足夠的時間從事修持，只能隨著因緣接受灌頂而無法深修。也有些人認為密乘僅僅是在接受灌頂而盡力持咒，卻不能致力於使教法有益自心。現今臺灣密乘流傳的狀況，當然不能只歸類為弟子的問題，來到臺灣傳播密法的上師、阿闍梨也大多不能如理依照次第引導弟子，大多只能暫時來臺灣傳授灌頂，難以帶領弟子深入修持。所以，我的看法是，現在臺灣的密乘流傳仍處於迷茫狀態，不知如何進入真正的修持。

　　但是話說回來，臺灣現在一般信眾喜於親近的上師，都是以名聲廣大為主，卻不考慮自己的學習狀況與實際需求。大多數弟子即使有因緣值遇以傳授教法為己任的無名上師，仍不會反思自己所需為何，通常只會依照法訊介紹的內容四處受法，不會考慮自己的根器條件與所需，並且不懂得如何依循具德具緣的師資，完成實修法門的完整性與系統性。

　　假使藏傳佛教的傳法上師不能來到這片土地，那就無話可說；若是已經來到臺灣的傳法者，就有責任，這樣的責任就是「傳授教法」。我這種不具盛名的傳法者，由於臺灣施主對於佛法的護持恩德，讓我可以盡己所能地稍為傳授密乘教法，這是令我感到歡喜的事。每位各自傳承的持有者都應該宏揚自宗的法教，為此，我也希望在臺灣能盡力傳授自宗的教法，例如我個人所學的各種法門，特別是札昂林巴（猛咒洲）伏藏法。我希望能夠盡力培養通曉密法之近誦、成修、事業的幾位弟子，並且藉由弟子的努力，逐漸將密法宏傳；我以這樣的願望客居在臺灣。

　　縱然我有這樣的熱情，但是回想起藏諺有句話說：「藏人因為願望而完蛋，漢人因為疑慮而遭殃。」雖然古有明訓，但我依然努力進行這件事。

　　附帶提到以前西藏有一種說法：「印度是天神的民族，因此極為注重飲食的潔淨，喜著白衣，飲食的材料以三白三甜為主。漢人是龍的民族，所以受用廣大，多疑而易怒。藏人是猴子與羅剎的民族，所以心思狹小，喜食肉類。」某方面而言，漢人的習性似乎與這種看法相符，不論任何佛學團體，漢人總是很難團結，反而喜歡區分派系，然後坦護己方，排斥對方。因此，在臺灣成立佛學會照顧弟子，是件很辛苦的事。

    現在我主要還是居住在臺灣，近期接受了靈鷲山道場的邀請，向靈鷲山三乘佛學院的比丘、比丘尼和學佛行者講授《功德藏》，至今仍繼續講述。靈鷲山道場的住持心道法師，從過去就是一位以實修為主的行者，現在依然經常閉關修持；我跟他接觸許多次，覺得他是一位很好的修行者。我也祈願靈鷲山三乘佛學院除了學習顯、密乘教法，並且弘傳密乘教法外，也能在此寺院中保存密乘的實修傳規。

　　往昔，札昂林巴伏藏法的法本編印極為稀少，珍貴的伏藏總共有十三部經函。為了保存法教並且使之延續，我來到臺灣後，以手寫的方式整理古籍，再設法重新輸入電腦，經過辛苦的反覆校對，終於重新印行成為四大部厚重經函，現在除了已經運送回貝瑪貴各處致贈大、小道場和行者外，將來也會陸續發送青海地區札昂林巴傳承相關寺院與行者。能有這樣的成果，都是臺灣施主、信眾的供施與協助才能達成；其中特別感謝林培枝大德及達揚居士的鼎力協助，藉此在本文最後表達衷心的感激。