夢參老和尚：略說密宗修行次第
學密宗先懺悔
我在西藏連參帶學大約十年，深深知道西藏本身並沒有說我是學密宗、什麼宗，這是傳到我們漢地，才給人家定說是密宗。你有這個因緣，就是你的機，適合這一法，他就給你說這一法。對其他的眾生來說，那就是秘密了；對你說，沒有秘密的。懂得這涵義了，你就知道了。
我看到我們大陸上，30多歲的喇嘛、20來歲的喇嘛，也來傳法，這是惑人的！有些人就願受惑嘛！他不但沒做密，他連密宗院也沒住過，受幾個灌頂，也來灌頂，這不可以的！還有，你要學密，第一個，懺罪。他跟顯教一樣，也得懺悔。不懺悔，你有業；有業，你怎麼學得進呢？懺業，把業懺盡了才行。懺悔在沒學正法的時候，也要學四加行。
這密宗的道友們，接觸的也都知道：磕十萬大頭，供十萬曼達。我們很多的受了灌頂的，我說：「你學四加行沒有？」他說：「沒有」。我說：「什麼叫曼達，你知道嗎？」「不知道啊。」他連供十萬曼達名字都不知道。還得念十萬百字明。十萬百字明他分金剛部的、分蓮花部的。修這四樣就夠嗎？還得念十萬皈依頌。
在密宗，任何人開始修，前頭一定「皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依佛、皈依法、皈依僧……」，皈依三寶。不論念什麼、做什麼。象我們上殿，最後散了，一定要「皈依佛、皈依法、皈依僧」。連這個意思都沒做。為什麼我們要經過學呢？不學你怎麼知道？你不知道，人家說「盲修瞎練」。
我講講菩提心，大家聽到也很多了，各地方講解的不同，我是根據密宗、顯宗。你要問我是什麼宗，我沒有宗，我是釋迦牟尼佛那一宗。如果要我分的話，我是釋迦牟尼佛宗。我最初學的是華嚴五教，突然間又學天台學四教。學完四教了，又學戒律；學五教的時候，帶著學戒律。後來跟弘一法師學了，戒律，又學戒律，就只有大義。然後學密宗，我不是真正想學密宗，想即生成佛，我是想了解這是怎麼回事。
我這個人有點鑽牛角尖，我跟哪一個老和尚學，跟誰學，我想就知道這是怎麼回事。學佛法，我要親身來試驗一下。學了密宗，我才知道叫即生成佛，什麼叫受灌頂。完全不是那麼回事啊，那是我們設立的。我們叫人家「活佛」，西藏沒有「活佛」這一說，他是叫「祖別古」（藏語），「祖別古」就是轉世再來度眾生。
人家沒有說「我是活佛」，沒有這種說法。說「我就是釋迦牟尼佛」，「我就是佛再來了」，沒有啊。我解除很多疑惑，到了西藏我才知道。所謂密宗，西藏教義，跟我們一樣的。不過西藏的教義有系統，有顯宗的次第，就是菩提道次第，有密宗次第，最後還有圓滿次第，圓滿次第到究竟，就是你現前一念心。現在你跟大家說，他信嗎？他不信啊！只要你把現前一念心掌握明白了，時時對治煩惱，時時消滅煩惱，降伏煩惱，斷煩惱，你就成佛了，很簡單幾句話。
囉嗦起來，寫本書，三藏十二部，你去學嗎？你越學越糊塗，鑽進去了就出不來了。你必得一步一步地，不要要求很高深。你要把你現前一念心時時觀照，別走錯路。若在禪宗，畫了一個空的大圓，然後畫一頭牛，一個小牧童牽著那頭牛，時時地注意牽著那頭牛，要你的現前一念心時時注視，不要走樣，不要傷及禾苗，跟法性相違背的事一點都不做，很簡單。圓滿次第是什麼，心心向著三寶，心心都是壇城。
必須學顯教
西藏佛教是從最初的祖師一代一代傳下來的，蓮花生大士有蓮花部的四加行，噶魯巴有噶魯巴的四加行，噶舉巴、薩迦巴、寧瑪巴，各有各的四加行，都得修啊。不論你學西藏的哪一派、哪一教義，都必須學顯教。如果你沒有學過五大論，就修密宗，上師要跟你講清楚的。我在西藏的時候，在三大寺學顯教，要二十年。三大寺分成四個分院，依規定一個分院是一知人。一個分院有幾十個「康村」，「康村」就是小院。看你是哪個地方來的，就安排住在同一個小院。例如「嘉絨康村」、「卓馬康村」、「紮上康村」，有蒙古來的，有青海來的，有西康來的，有漢地來的。
因為你們是同一個家庭來的，大家語言也通，互相障礙少。小分院，就叫「康村」。從你入了「康村」，入級度起，我們就掛了名了，屬於三大寺的人了。這叫 「級度」。級度是年紀大的不收，不得超過十歲。我是特殊的，我沒有修幾個月就退出了。我那一班都是小孩，年紀大的跟你搗蛋，一直跟你開玩笑，你得用語言溝通。學顯教，一年一班，進到第二十班。畢業了，考格西，就像我們要考大學文憑。之後，堪布批准了。
每天露天上課的時候，一班五十個人，分為好多堆，向十人圍攏一堆。下雨也在那兒聽，不過，西藏下雨的時候很少。一年升一班，一共有二十班。你在「札倉」、「中院」裡頭，考上格西了，「中院」許可你畢業。按照規定，色拉寺是五千位喇嘛，哲蚌寺是七千位喇嘛，噶當寺是三千位喇嘛。但是後來都超出這個數位了，人非常多了。之後再考試的時候，全寺都向你辯論，你一人坐在高座，大家提問題，那種問題不容易答覆啊。
我舉個例子，他們問你：「釋迦牟尼佛是不是佛？」「是佛。他成了佛，就是現在所知道的釋迦牟尼佛。」「十法界，有沒有又是佛，又是人？你怎麼分辯不行。十法界，人是人，佛是佛，你怎麼盡分呢？」你怎麼答覆？口說不行，辯不行，你得引經論，《阿含經》怎麼說，《俱舍論》怎麼說，《大乘莊嚴經論》怎麼說，《現觀莊嚴論》怎麼說，《瑜伽師地論》怎麼說，你必須舉出來哪一哪一頁、多少行。
在西藏，不是我們講你們聽，他們是從小孩起就背，背完了上課了，沒有老師給你講。一個學生站在中間，大家就提出問題來辯論。你要是記錯了，那是多少頁、多少頁，之後，他們來羞你，大家就說你腦殼「地里呢可樂松」（即增加他智慧）。你太愚痴了，為了增長你的智慧，回去好好念。
在西藏，大家都是用背誦的。你要是問他，他答覆如流，哪部經、多少行、多少頁。你問我們漢僧，我們只講大義，根本不背，他們是全部背起來。二十年畢業了，你背了許多經論。你要是在考試的時候，誰問你，你都能答覆得了，那就不是一本經論可以面對的，需要融通許多經論。他們問你這部經這麼說，那部經為什麼那麼說？你必須融通起來，你要答哪部經怎麼說，你得舉事實例子，不是空口說話。我要對我們這邊的道友提問題，我問你，哪部經、多少頁、多少行，你一個也答不出來。你早忘了，哪有那個記性。
在西藏，你要講老師開示，得先舉出例子來，《瑜伽師地論》第二百二十頁，或者是多少行的那句話，我不太理解。師父馬上就跟你答了。如果他記不得，馬上就把經論拿出來，照那段經論給你答。有的師父年紀大了起來記不得，他拿著經書一翻，馬上就給你答，是這樣的。二十年畢業了，在「札倉」考上了，又到全寺考上了，之後還有「大昭寺」。「門郎欽波」，就是大昭寺的「門郎欽波」，全西藏的喇嘛都來。你放「檔假」，「檔假」就是做法主。就像玄奘法師在大阿蘭陀寺，全印度的人，不論外道、佛道都來問你，你答覆吧。如果答不出來怎麼辦呢？砍腦殼。如果有人把玄奘法師問住，他自顧把腦殼給你。所以玄奘法師在印度出名，沒有一個提出問題能問倒他的，提問題的人不敢提了，沒有辦法。要有這樣的智慧。
必須考上「阿榮巴格西」，三大寺才承認你是真正的格西。或者起碼你得在你的寺院裡頭考上格西，你才能進入密宗院。密宗院在拉薩市里叫小昭寺，密宗院不收多，僅收五百人。到了密宗院，先學五年，你才能受灌頂。你得能拿「糌巴」跟「麵粉」這麼一擔，就擔出個壇城來。你要修行得有壇城。大家受過灌頂，看見旁邊的壇城，這是喇嘛自己做的！你得會做壇城。你要不是學顯宗學得開智慧的話，你根本做不了。你看西藏拿酥油做的花，到了臘月二十五，宗喀巴大師的生日，你可以到三大寺，去看喇嘛做的酥油花。這樣學五年會做壇城了，才能夠受灌頂。
受了灌頂了就必須去閉關，最少三年，或者五年，或者十年。閉了關，這個法修成功了，就可以了。之後，你的本尊上師許可你給人家灌頂。大家算一算，一共需要好多年？顯宗二十年，你起碼得十歲，或者是五歲，二十年下來，已經二十歲了，最大的是三十五歲。再到密宗院學五年，就四十歲了，再閉關，一出來起碼四、五十歲以上。在西藏真正做一位「噶丹次巴」，或者大喇嘛，沒有六、七十歲以上的人是不可能的，他們的修學過程限制他了。
我到西藏去，知道兩位大德，那是西藏清末民初的聖人，一位是康薩仁波切，另一位是頗邦仁波切。學密宗的人，很少不知道頗邦喀仁波切、不知道康薩仁波切，這是當代的修行人，再加上過去行苦行的密勒日巴。西藏不分哪一派，真正有道德的是不分宗派。
大家已經知道密宗的大概情形。當你受灌頂的時候，你考慮考慮，「我自己是什麼程度」。當你受下來，「我念念咒也可以了，師父加持我，我念念」。
你受灌頂的時候，你起碼得持十萬遍。從受灌頂的那天起，必須受持十萬遍，你才能做別的事兒。如果這個基本要求沒有做到，受了灌頂，出來離開上師，灌頂就還給他了。上班的上班，做生意的做生意，你去幹什麼？作秀去了！種個善根而已，這是學密宗？
學佛法、聽到了、聞到了，就要思，之後就要修。我們聽課的時候聽完了，回來有一段空閒的時間，自己沉思一下，把聽到的話，思惟一下。不思惟，你一走就忘了。經過這一段沉思，掌握住它的義理、精神，之後你才走，『重聞入於心，把聞聞自性』，聞不是耳朵啊，要入到你的內心。入到內心你再翻出來。我應當怎麼做？對於今天所說的這些毛病，我有沒有？有，我現在開始我要這麼做。
