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淨宗法師：一向專念
昨天我們也講到了，在唐朝有很多佛教的學者，學問都很大的，都是相當有名望、有修持的，他們說：「《觀經》下下品的眾生，臨終只念了十聲，怎麼可以往生呢?」認為他沒有修行，稱為「別時意趣」，說往生是來生再來生、下下生以後的事。善導大師對此加以破斥：他固然念佛數量少、沒有修行，但是這句名號本身具足了往生的功能，「阿彌陀佛即是其行」，凡夫的往生，不是從念佛的多少說決定往生的，而是因為六字名號本身含有信願行，本身有我們的歸命、發願、回向和「即是其行」，所以，使五逆眾生一聲、十聲而決定往生。
這把我們的方向從眾生這一邊，引導到彌陀名號那一邊去，這就是所謂「一向專念」的道理。
如果我們一邊念著佛，一邊在自己心中盤算，那就不叫「一向專念」了。好像眼光看著佛，同時又往自己心裡邊來了── 不是這樣子的，是把我們的眼光，完全投向佛的誓願，這個叫「一向專念」，沒有兩個方向。
就好像我們晚上看月亮，我們就往月亮的方向看，我們不要往地上看;就好像春天要看花，那就要向山崗之處春花爛漫的地方去看;我們要看彌陀的慈悲，就要從佛的誓願來看，從佛的名號本身來看，這個叫「一向專念」。
這一點，要完成思想認識的轉換。
可以講，佛法是一個知見的問題，不是外表的形象。我們雖然是濁惡的凡夫，我們的身心煩惱都沒改變，但是由於佛法的尊貴，改變了我們的身份。
比如說，過去我一天念三萬聲，我現在還是念三萬聲啊!也沒有改變，可是對佛法的理解不一樣了、知見不一樣了。我們由過去那樣恐慌不安的心、靠自力精進的心，轉換成靠阿彌陀佛的心了，從這個方面完成轉換，這才能達成淨土的往生。
我們到淨土去，捨棄娑婆的穢土，我們在沒有捨去報身生命之前，首先心要轉換，從自我這邊跳躍開來，而跳躍到彌陀的誓願那一邊，放棄我執我見。
那你說簡單，也不簡單，但是你說難，也不是很難，只要一向念「南無阿彌陀佛」就可以了。
自力心
雖然都是口稱佛的名號，有的人落入雜修，心中自力的觀念非常強。
比如說我們坐飛機，誰都知道，我們是乘托飛機的力量而起飛的。可是有一個人，他不懂得這一點，他說：「固然要靠飛機的力量，但是要靠一點我的力量。」他就用手向上拉自己的耳朵，好像把自己的身體提起來一樣。你能把自己的耳朵提起來飛空嗎?不可能。他上了飛機，提著自己的耳朵不放，「你看，我一方面靠飛機，一方面還靠我自己。」這是他的一種認識，只要他能夠老老實實坐這架飛機，也不妨礙。所以固然心中說「是我的用功、我的修行」，只要專念彌陀名號，也無礙往生，就怕你不念。
我們講自力也好、他力也好，是讓我們在思想上對彌陀的誓願有一個清晰的認識，跟佛心更加相應。
