樓主
淨空法師：我們念佛，佛就有感應，為什麼?
◎【我們念佛，佛就有感應，為什麼?】
遍法界虛空界是一個緣起，這個比什麼都重要。像前面所說的，「一法成一切法，一切法起一法」，遍法界虛空界同一個生命共同體。換句話說，法界虛空界裡頭萬事萬物，跟我們自己是什麼關系?這個關系太密切，我們說一家人，一家人距離還很遠，還是佛經上說得好，「共同一法身」。法身是什麼?法身就是肯定法界虛空界裡面一切萬事萬物跟我是一身、一體。這個認知就是大乘經教裡面講的佛知佛見，《法華經》講入佛知見。入佛知見的人就成佛了，你跟佛是同樣的知見，同一個看法、同一個想法。這個也很不好懂，為什麼?跟我們一般的常識完全相違背。芸芸眾生是自己嗎?花草樹木是自己嗎?山河大地是自己嗎?太虛空當中的宇宙現象是自己嗎?是，一點都不錯，全是自心變現出來的。《華嚴經》上所說的，「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識也是自己的識，真心是一個，阿賴耶也是一個。
這是十玄門的總門，因為它是一體，它當然相應，它的存在當然是同時、當然是同處，這個概念比什麼都重要。我們念佛，佛就有感應，為什麼?佛跟我們同時同處，菩薩跟我們同時同處，感應才那麼快。
自性遍一切處，阿賴耶遍一切處。阿賴耶是什麼?起心動念、分別執著，起心動念是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是第七識，同時同處，心現識變，這就是一大緣起。具足相應，具足相應的道理就是同時同處，一體，這裡頭的意思太深太深。
這是講十玄門的總門，也是《無量壽經》的總相，總門跟總相意思是一樣的。這就說明《無量壽經》跟《華嚴經》是同一類，是同一部，本經實在也是同此一大緣起而出現的;換句話說，極樂世界跟華藏世界是同一個大緣起而出現的，理上如是，事也如是。
◎【我們要把今天當作我這一生最後的一天】
我跟大家說，我們要把今天當作我這一生最後的一天，明天早晨起來，我又是最後一天，天天都是最後一天，你就什麼都放下了，你才能得到清淨心。來到這個世間兩手空空而來，走的時候還是空空而去，什麼也帶不走!一心想佛，心裡什麼都不要放，只有阿彌陀佛，一個方向，一個目標，一個方向是西方極樂世界，一個目標是到極樂世界親近阿彌陀佛。就這一念，除這一念沒有第二個念頭，萬緣你才真放得下。災難來了怕不怕?不怕。我天天想阿彌陀佛，天天想極樂世界，終於時候到了，我去了，絲毫恐懼都沒有!天天在等待，天天在向往，這就對了，這不是消極，這是積極。我這一天，這是我最後一天，我必須斷惡修善，我必須積功累德，為什麼?提高自己品位，應該的。苦難眾生，我有一天、活一天，我全心全力幫大家一天，我幫大家一天，心地干干淨淨，就是三輪體空，絕不著相，念念不捨阿彌陀佛。
