《阿難現結經》中記載：從前有一個人名叫慈羅。他很仁慈，對人和動物都很慈悲。有一天他路過集市，突然看見有個人在賣一只大鱉，大鱉不安地動來動去，眼裡流著眼淚，顯得很有靈性。慈羅想像著可憐的鱉被人買去，被人宰殺烹煮火燒而食的情景，心中不由地哆嗦起來，產生極大的憐愍心，竟對著鱉哭泣起來。賣鱉人莫明其妙，就問慈羅：“喂！你為什麼對著這只鱉哭呢？”慈羅回答道：“我不忍心看它，被買去遭宰殺。”那賣鱉人聽了之後哈哈大笑說道：“你真是傻得不透氣了，一定精神有問題，世界上再沒有比你更愚昧的了，這個老鱉又不是人，干嘛不能買賣和宰殺？慈羅不想跟他多說什麼，只想將鱉買來放了。而賣鱉者又乘機敲詐慈羅，標價一千錢。慈羅說：“我的所有積蓄，總共就八百錢，請將鱉賣給我吧！”說完，傾囊給了賣鱉者。慈羅將鱉用車拉回家，喂飽後就將它放回河中。
大鱉到了水裡，如同回家一樣歡快。突然，他開口說起話來，深深感激慈羅救命之恩，並告訴他如果有大難，便可呼喚它，到時它一定相助。過了不久，當地暴發洪水，洪水滾滾而來淹沒了村莊，許多人葬身於洪水之中。慈羅被水沖到一棵樹的頂端，危在旦夕，突然想起那只大鱉說過的話，便急呼大鱉。過了一會兒，大鱉便出現在洪水中，讓慈羅坐在它的背上，脫離了危險。鱉載著慈羅向前行，又看見一個女子抱了一塊小木板沉浮於水中，隨時都有被淹死的可能。慈羅向大鱉說：“這個女子很可憐，救她一命吧！”大鱉說：“那就讓她上來吧！”慈羅便將那女子拉到了鱉背上。他們一行又向前游了十幾裡，看見那個賣鱉之人也在一塊小木板上隨洪水上下沉浮，他也哀求慈羅救他一命。大鱉則說：“我的身體已經負載兩個人，恐怕太累，不能再救此人度過此難了。”慈羅又苦求大鱉道：“他也很可憐，還是救他一命吧！”隨即又拉賣鱉人上來。又前行了數十裡，看見大群蛾子成團在水中沉浮，慈羅又慈悲地將這些蛾子拾起，使它們免於苦難。
他們到了那竭國，總算安全了。得救的女子便將身上的金銀飾物送給慈羅，以報答他救命之恩。這時賣鱉之人貪心又起，嫉妒起慈羅來，搶上一步說：“這只大鱉原本是我的，慈羅你得到的金子也應該是我的。”慈羅生氣地說：“我救了你命，你不感謝我，反倒來搶錢，真是豈有此理。”賣鱉人氣極敗壞，到那竭國王處告慈羅，誣陷慈羅乘發洪水救人之機偷賣良家婦女，已得了不少金銀飾物。國王立即派人召來慈羅，發現物證，人證俱在，當即判處慈羅死刑。大臣便去准備書寫死刑狀子，可是突然一群蛾子蜂擁而至，它們在大臣的臉上，眼前、手上，身體上亂飛亂撞，使大臣無法下筆書寫。國王看到這種情況非常驚奇，又詳細詢問慈羅：“你以前都作過什麼樣事情，以至於有這樣奇事發生。”慈羅便將買鱉、放生、救生、救賣鱉者及群蛾，以及賣鱉者貪嫉，誣告等事，一一禀告了國王，國王得知真情後大怒，當即下令誅殺賣鱉者，並且重賞了慈羅。
古人雲：“善有善報，惡有惡報。”《華嚴經》說：“不知報恩，多遭橫死生於地獄。”
堪歎！世間不知報恩者多矣。那麼我就不該救人嗎？不。《華嚴經》說：“不以眾生不知報恩退菩薩行，捨菩提道。”但得應病施藥。相上要分別，慈悲心是平等的。一個醫生可以治愈人的身病，卻難治愈人的狠病啊！
