樓主
淨宗法師：還愚癡生極樂
有人問法然上人曰：「上人之念佛，念念皆與佛心相應;
因智者既深知本願內容，亦詳明名號功德故也。」
上人答曰：「汝所信本願亦然。
阿彌陀佛之本願名號者，
即使樵夫獵戶之愚癡卑賤、一文不識之類，
信稱念必生，而真實欣樂常念佛者，以此為最上根。
若以智慧離生死者，法然何必捨聖道門入淨土門乎?
聖道門之修行者，極智慧離生死;
淨土門之修行者，還愚癡生極樂。」
有人問法然上人： 「上人的念佛，每一念都跟佛心相應，因為上人您是智者(法然上人當初被稱為智慧第一，他建立淨土宗，各宗各派的人都跑來辯論，三四百人，法然上人一個人去，辯論完之後，所有的人都信服了，結果跟法然上人一道念佛三天三夜，所以法然上人稱為智慧第一 )，能夠深知教理，也能詳明名號功德，所以上人念佛很殊勝。」
上人回答說： 「你所信的阿彌陀佛本願也一樣啊，阿彌陀佛的本願，選取名號救度眾生，叫做『本願名號』，六字名號就是本願所成就的，本願就是名號，因地叫本願，果地叫名號，即使是打柴的人、打獵的人，愚癡卑賤，殺生造業，一字不識，他能相信稱念彌陀名號必然往生，而能夠真實欣求極樂，常念名號，這樣的人稱為上根利智。如果說要靠自己的智慧來離生死的話，那我法然何必要從聖道門的修行轉入淨土門?修行聖道的人，他要把智慧開發到頂點，證悟成佛;修行淨土門的人，要把自己當做愚癡的人而往生極樂。」
法然上人有這麼一句話：「欲學淨土門之行者，縱然能學一代之教，亦成一文不知之輩，莫現智者之相，唯專念『南無阿彌陀佛 』而往生淨土。」認為自己是一文不知道的人而念 「南無阿彌陀佛」，不要顯示自己智能高、學問大。
這誰能做到?在佛學院裡上了幾天課，或者讀了幾部經，或者學了什麼法，或者打坐有了什麼境界，就了不起了，就不能「還愚癡生極樂」了，那比比法然上人的智慧，比比善導大師的修行，比比昙鸾大師的高德，怎可相比呢?
所以，來到淨土門，它的方向跟我們日常思惟的方向是有區別的，「還愚癡生極樂」。你的智慧不管用啊，靠你的智慧也不能離生死啊。當然絕不是靠你的愚癡到極樂淨土了，是我們知道自己是愚癡之身，就可以老實念佛了。一個人為什麼不老實念佛呢?就認為自己有智慧、有修行，比人家強，他就不老實念佛，也看不起念佛這個法門。他如果知道自己的一切不能救度自己，只有念佛一條道路，就老實念佛了。
法然上人又說：「我法然是黑白不辯之童子，善惡不知之愚人，唯念『南無阿彌陀佛』得生極樂。」黑白善惡都分不清 ── 這是破除我們心中的執著見解，一切是非不在心中掛礙，就只知道一件事：唯信稱念必生而念「南無阿彌陀佛」。這個是真正的大智慧。我們就是知道的太多了，就不知道念佛。
法然上人
法然上人是什麼樣的人物呢，可能各位不知道。法然上人十幾歲就出家，在日本依善導大師思想創建淨土宗，整部《大藏經》，一生讀破五遍(《大藏經》我們有沒有誰讀過一遍的? 《大藏經》好幾千卷，所有的佛法經典都在裡邊)，三論、天台、華嚴等各宗各派的學者都拜訪遍了，而各宗各派的高僧、學者沒有一個不給他豎大拇指的，「哎呀，你怎麼這麼高的智慧!你來學我們這個法門吧，以你為法門主。 」當然法然上人都沒有接受，他一直在思惟凡夫出離之道。後來，讀到善導大師《觀經四帖疏》，他才確定下來淨土門。他的智慧和影響都是第一流的，他創建淨土宗之後，專修念佛的法門迅速普及朝野，上自王公大臣，下到愚夫愚婦，莫不信仰。
淨土最上根
法然上人雖然廣學聖道的種種法門，最後離開聖道的修行，而進入淨土的法門，所以他才講：如果要靠智慧了脫生死，那我就不要離開聖道修行了。
進入淨土門，有再大的智慧，還不是念一句「南無阿彌陀佛」去往生?所以，有的人就覺得有點吃虧，「哎呀，我這麼大的智能，跟老太婆一樣念佛?」好像虧了一點，這樣的人，真的沒有智慧。所以，古德講： 「千悟萬悟悟不到，就是一句佛名號。」再怎樣開悟，你悟不到這個程度，你不屑念佛，認為吃了虧，那你沒有悟。「悟後不願念佛，管保老兄未悟。」你說你開了智慧，但是不願意念佛，管保你老兄沒有開悟。這些話說得都很實在。
淨土門裡邊，不是以學問、智能、文化、知識來判斷是不是上根，就看你對念佛往生的信心，雖然一字不識，但是聽說念佛必然往生，就願意念佛，這個叫最上根 ── 我們在座的各位，一定有這樣的最上根。
我在廣州碰到一位老居士，她不識字，很苦惱，但是一聽說念佛必然往生，非常高興，常行念佛，從晚到早，從早到晚，這就是淨土的最上根。有些人呢，讀過很多經教，心中疑團很重，有種種想法，不是那麼純樸，這樣看，那樣看，反復思惟，反復辯解，慢慢慢慢地，才相信阿彌陀佛本願，和那個不識字的老太婆比，那是下根了。
佛法並不在於文字知識的多少。像六祖大師一字不識，聞到「應無所住而生其心」就開悟了，他是禅宗上上根。
淨土門也一樣，一字不識，一說念佛必然往生，馬上就相信，相信就念佛，一輩子不改變，上根!讀了很多書，聽了很多錄音帶，還不能相信，當然就是下根了。
