樓主
淨宗法師：心散亂將如何
明遍僧都問法然上人曰：「雖念佛，心散亂，將如何?」
上人答曰：「應知：心雖散亂，稱佛名者，乘佛願力，必得往生!
生於欲界散地之人，皆散心也，猶如受生人界，則有目鼻。
所謂『捨散心而往生』，無有是理;
散心念佛人之往生，方是殊勝之本願。
凡夫之心，何能無散亂?亦唯如此，故名易行。」
僧都是大法師，明遍僧都是天台宗的學者，他專門來拜訪法然上人，他說：「我雖然念佛，但是心裡散亂，妄念不能克服，怎麼辦?」(我想各位都有這樣的心。)
法然上人回答說：「心雖然散亂，但是能夠稱念佛名，靠佛的願力，必然往生。」就像前面講的「二河白道喻」，雖然有貪瞋煩惱，貪心火焰也很猛烈，瞋心波浪也很洶湧，就是散亂的心、煩惱的心，但是無礙往生。
上人接著說： 「生於欲界散地之人(三界即欲界、色界、無色界，要想達到色界、無色界，必須有禅定功夫，而欲界稱為散地，散地眾生就是散亂心)，都是散亂心，就好像一個人投胎為人，就有眼睛，就有鼻子。如果說 『捨掉散心再來念佛往生』，沒有這個道理，因為欲界的眾生都是散亂心，散心念佛人的往生，才體現彌陀的本願，才體現彌陀的慈悲。凡夫的心怎麼能做到沒有散亂呢?也正因為這樣，所以叫做易行道。」
那我們都想錯了，捨掉散心去往生，哪有這個道理呢?就好像醫生給病人看病一樣，「回去把你的病治好了，再來看!」沒有這個道理呀，因為生了病，所以才來醫院看病。正是因為我們散亂，所以念佛往生，道理就是如此的。如果說捨掉散亂心，成就禅定功夫才能往生，就不是易行道，也不是殊勝本願，也不是凡夫所能堪。
當代大德李炳南老居士，他的道德、學問都相當好，修持也很好，他到九十多歲就說：在這個世界，凡夫想達到一心不亂的工夫是假的，說自己達到很短暫的功夫成片 (或者說清淨心)，都已經是把自己誇大了，不可能的事!這是他一輩子精進修學，到九十幾歲所講的話。我們想想看，以他那樣的根機都做不到，那我們談什麼呢?
法然上人說得非常清楚：「散心念佛人之往生，方是殊勝之本願。凡夫之心，何能無散亂?亦唯如此，故名易行。」明遍僧都聽法然上人這麼一講，就很感動，給上人頂禮，就回去一向念佛了。明遍僧都轉身出去之後，法然上人講：明遍僧都所問的問題，是個多余的問題，這個問題為什麼要問呢?本來就是這樣念佛往生的。
(可是我們往往就因為這個問題在心中產生很大的障礙，沒有必要!以阿彌陀佛本願不可思議，十方眾生稱念名號，必然往生。)
兩大優點
彌陀所選擇之本願念佛，「殊勝」的同時，
也是能使一切眾生平等往生報土的「容易」;
不論愚癡卑賤、一文不知，人人都能。是故本願念佛，殊勝簡易。
不光殊勝，也很容易，我們眾生都能做得到。我們仰靠佛的誓願來念佛往生，就這兩大優點：殊勝、簡易。
彌陀如來法藏比丘之昔，被催平等慈悲，
為普攝於一切，不以諸行為往生本願，
唯以稱名念佛一行為其本願也。
「平等慈悲」故，「普攝一切」故。
為什麼選擇稱名一行為本願呢?法然上人在《選擇集》裡邊有簡要的解說：阿彌陀佛在當初作為法藏菩薩的時候，內心被平等的慈悲所催動，為了普渡眾生，不以念佛之外其它的所有行業做為往生本願，唯以稱名念佛一行為其本願。為什麼以稱名為本願?因為要平等慈悲，要普攝一切。想一想，如果以別的行法，比如說以誦經為往生行法， 「十方眾生要誦經來往生淨土」，這個就不能稱為「平等慈悲」了，為什麼呢?因為有的人識字，可以誦經，有的人不識字，不能誦經;有的地方有經書流通，可以誦經，有的地方經書不流通，那就沒法誦經了，這樣就不是平等慈悲了，就有限制了，也不能普攝一切，為什麼呢?不能誦經的人，就不能被攝取了，因為誦經才能往生啊。
可是，以稱名念佛，就可以達至平等慈悲，任何人都可以稱念，也能普攝一切眾生，任何人都可以得利益。
不論缁素賢愚、善惡淨穢、男女老少、貧富貴賤;
亦即不論任何人，只要「一向專稱彌陀佛名」，
皆得平等往生報土，同證無量光壽。
「缁」是出家人，「素」是在家人，「賢」是賢善、有智慧，「愚」是愚惡、沒智慧，不論出家人、在家人，不論賢善、愚惡，不論善人，不論惡人，不論男女老少，不論貧富貴賤，也就是前面慈愍大師所講的： 「不簡貧窮將富貴，不簡下智與高才，不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦礫變成金。」也就是不論何人，只要一向專稱彌陀佛名，這是任何人都做得到的啦！都可以平等往生
