樓主
淨宗法師：念佛最勝最易
祖師雲：「念佛最勝最易，極善最上。」
念佛法門最殊勝、最容易，是善中極善、上中最上。
我們一般的人，對念佛法門的認識有所偏差，要麼認為很殊勝、但不容易，要麼認為雖然容易、但不殊勝。大多數人覺得「念佛當然很容易了，三歲小孩都會念，但是就這樣子念念佛，也能往生嗎?如果不再加上其它的修行也可以嗎? 」他認為念佛雖然容易，但不殊勝，認為誦經很殊勝，超過念佛的功德，觀想也超勝念佛，修別的法超過念佛，「我沒有辦法修別的，如果有辦法，我就修別的了，沒辦法，只好修念佛 」;也有的人認為念佛雖然殊勝，但是不容易，「念佛當然殊勝了，可是要達到清淨心才殊勝，要達到禅定一心不亂、工夫成片才殊勝，不然的話，散心稱名不殊勝 」。要麼許殊勝、不許容易，要麼許容易、不許殊勝，這都是有偏差的。
念佛法門不僅最殊勝，而且最容易，兩者是不能分開的，光殊勝，不容易，就不叫殊勝了，因為容易，才叫殊勝。雖然殊勝，但是我們做不來，沒有利益，就沒有推廣的價值，就不殊勝了。
比如說農民選種優良品種，有兩個品種：一個品種呢，只要撒到地裡，不需要悉心照料，自然就會收獲很大;另一個品種，收獲也很大，但是必須要專門護理，白天晚上都要照料它，專家才能做得到，一般的人做不到。那麼，這兩個品種，哪一個更是優良品種呢?大家沒做過農民也知道，第一種才是真正的優良品種，種子好，撒下去就可以豐收。
念佛就是這個道理，不但殊勝，而且容易，殊勝和容易在一起，才是真正的殊勝。單是殊勝，不容易，就不能稱為殊勝 ── 好是很好，但是與我們無關;如果單是容易，而不能了脫我們的生死，這個容易有什麼意義呢?
又容易、又殊勝的法門，就是念「南無阿彌陀佛」，人人可念，人人可證，人人可離生死，善中之善無過此善。
彌陀名號，攝盡一切功德，故最勝;
稱名念佛，不論任何根機，故最易。
這整個一部書可以說就從「勝」和「易」兩方面開展念佛。如果我們懂得了念佛有「勝」和「易」這兩個功能，自然就一向專念了。
為什麼有的人除了念佛之外，還要修別的雜行雜修呢?就是認為念佛不殊勝，不如誦經，不如坐禅，不如拜忏，甚至把念佛作為輔助，把別的作為主要的，或者說 「念佛是主要的，但是還不夠，要別的來補助」，不能體會到念佛的殊勝。如果真正知道念佛是「極善最上」，沒有超過念佛的善，沒有比念佛更上的功德，那你所有的時間，都會拿來念佛了。你正要拜忏，一想 「念佛極善最上，來念佛吧!」這個不是觀念，是在我們心中形成一種意志。
名號攝盡一切功德
「彌陀名號，攝盡一切功德 」，「南無阿彌陀佛」六字，已經把所有的功德都攝在裡邊。單單六字，怎麼能攝盡一切功德呢?這個我想通過比喻來說明，比如說，銀行現在都辦理信用卡，我們辦一張卡，儲存一百萬，甚至一千萬，那麼，這小小的一張卡，就把你的財富攝在裡邊了，收起來是一張小卡，但放出來可以有樓房、有汽車。阿彌陀佛的功德法財，三明六通、無量智慧、無量慈悲等等，通通攝在六字名號這張 「卡」裡邊。又好比國家機關的大印，它是代表權力，它能把所有的權力攝在印章當中。同樣道理，阿彌陀佛救度眾生的神力，都攝在六字名號裡邊，說「阿彌陀佛有不可思議威神力 」，從哪裡表現呢?就表現在六字名號當中。所以，不可以在六字名號之外，再去尋找佛的救度。就口稱「南無阿彌陀佛」。
單純易行
「稱名念佛，不論任何根機，故最易。 」從眾生的角度講，任何人都可以念佛，沒有說哪一種人不能念佛，當然，先天聾啞的人是特例，他雖然不能口稱，仍然可以在心中憶念佛恩，仍然可以知道彌陀的慈悲救度，這也是念佛。一般來講，口稱 「南無阿彌陀佛」是最容易的方法，如果念佛要達到某種功夫，就不太容易了。繼續來看：
淨土法門名為「易行道」，
「易」有二義：即簡易、容易，亦即單純化、易行化。
淨土法門是易行道，聖道法門是難行道，易行道的「易」有兩層含義：第一，簡易，簡易就是單純化，專一不雜;第二，容易，即易行化，容易做得到，這才是佛的慈悲。
如果很復雜，就不易了，淨土法門要單純化，不要搞復雜了。一切法門，理到極處，都是最簡單的，真理本來如此。淨土果教法門更加是單純化、易行化，只是我們眾生的心很復雜，自己把它搞復雜了，佛法哪裡復雜?佛法一點也不復雜，念佛也沒有復雜的，張口就是，張口就往生，你不敢相信，心裡繞了很多彎， 「這樣就行嗎?」 ── 復雜化了。
因為單純、易行，人人都能。
若必須了解高深微妙的理論，則不單純;
單純、易行，人人都能修學，這才是淨土門的宗旨。如果說必須要懂得這樣那樣的教理，八萬四千法門都要通、都要會，那樣就不單純了，在座的各位很多都達不到了，我也達不到。
若必須作復雜艱難的修行，則不容易。
學淨土宗，如果還要作復雜艱難的修行，就不能叫易行道。
不單純、不容易，就非人人都能，亦非淨土法門，更非彌陀本願。
不是人人能做得到，那就不能稱為淨土易行道，更不是阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛的本願就是單純化、易行化。怎麼叫單純化呢?「稱我名號，乃至十聲」一切不談，只說 「稱我名號」，是不是單純化?那麼，怎麼「稱我名號」呢?「乃至十念」，容易化!
在第十八「念佛往生願」之前，是第十七「諸佛稱贊願」，十方諸佛唯贊彌陀名號，也是單純化，沒有贊歎阿彌陀佛相好等等，大家回去把《無量壽經》再翻一翻，四十八願裡邊，提到 「聞我名號」、「稱我名號」的，占了十四條願，沒有一條願說「觀我相好」、「觀我法身」等等，為什麼呢?因為那些不是易行道啊，所以，觀想、觀像、實相念佛不是彌陀本願，名號是彌陀本願。第十七願阿彌陀佛選定十方諸佛稱贊他的名號，而不是稱贊別的，因為名號我們能念得來，念得來就能往生，十方諸佛當然懂得彌陀的大悲心，所以，異口同音稱贊阿彌陀佛名號功德不可思議，這就是單純化，這就是易行化，這是我們淨土門的特點。
善導大師所言「一向專稱彌陀佛名」，即是單純化、易行化;
善導大師說：「望佛本願，意在眾生一向專稱彌陀佛名。」「本願」到底是什麼內涵呢?善導大師用八個字給我們解釋：「一向專稱彌陀佛名。」這就是本願。離開 「一向專稱彌陀佛名」，就不是本願，這就是單純化，為什麼?「一向」、「專」，沒有第二個，光講「一向」還不夠，加上一個「專」字，大師在此反復叮咛，讓我們心中非常明朗，知道往生的行體是什麼，往生的方法是什麼，知道怎樣去修學往生的正業，很簡單。
往往我們自己把它搞復雜，念佛之外，還要修別的，復雜得不得了，那就不是彌陀本願了，就不是第十八願了，那是哪一條願呢?第十九願，「發菩提心，修諸功德 」，這一願不是根本之願，是引導聖道門修行的人，他本來就修諸功德了，修諸功德是求此土的證悟，他看到自己的力量不夠，那怎麼辦?彌陀接引這樣的眾生說： 「那你的功德回向求往生吧。」他執著自己修行的功德，就把原來所修的功德發願回向求往生。我們專修念佛的人，大可不必如此，就專修念佛好了。第十九願「修諸功德 」，「諸」就是多，就不是簡單化;「發菩提心」那就不是易行化了，聖道根機，發菩提心，那可不簡單，「眾生無邊誓願度」，這一條嘴上講得容易，我看我們都打過蚊子了;一上公共汽車擠得要命，我看首先要找個位子……「眾生無邊誓願度 」，「你有位子我先坐」，「哎呀，我讓過位子了」，讓也是有限度的啦。我有一次坐火車，一開始也發了菩提心了，車上這麼多人，還有的人站著，我就讓位子給人家，自己站著，一站站兩個小時，腳就開始發酸了，又堅持兩個小時，就開始發抖了，這時候，把菩提心就放下了， 「最好哪一個讓我坐一坐」，凡夫的菩提心確實發不起來，比如說我們很多學佛的，「我跟人家發菩提心，就我家老伴發不了菩提心，他老跟我鬧矛盾，我老是跟他吵嘴。 」連家裡的人都不能發菩提心度他，那就扯遠了。這不是口上的話，這個就難行了。
