學佛必須忍辱
昌臻法師
為什麼不能忍辱？
我們常常聽到人們說：“我也懂得忍辱很重要，也懂得不忍辱有很大的危害性。但是，一遇到事情來，就忍不下這口氣，自己要想控制也控制不住。”其實，這是多生累劫的習氣把“我相”執著得很深，把人我對立看待。這種做法與修行背道而馳。假如我們不放下，為了爭一口氣可以不顧一切，這是很危險的，它會給我們帶來種種煩惱，造種種惡業。
社會上還有一種說法：“人善被人欺，馬善被人騎。”這種說法聽起來好象有一些道理，好象惡人沒人敢欺，善人到處受氣。佛教講三世因果，有一首偈語：“人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。”天就是指因果規律。
善良的人會受惡人的欺侮，但從因果規律看，他不會永遠被人欺侮。惡人得到“好處”也是暫時。因果規律是客觀存在，不能看到善人被欺，就認為不能做善人。《金剛經》說：假如受持這部經的人罪惡本應墮落惡道；但因今生受人家的輕賤，他的惡業便都消除，而且可以證到無上正等正覺。一方面消除惡果業，另一方面種了成佛的因，這個功德利益非常大。
還有些人說：“忍讓是軟弱，你越忍讓，別人就越欺負你。”這種看法也與佛教的觀點相違背。佛陀在《遺教經》上說，能忍的人是有力量的大人。這個力量就是指的能夠感化別人的力量，人格道德可以使別人受到感化，這個人就不是小人而是大人。社會上常講：“量小非君子，無毒不丈夫。”本來 “無度不丈夫，”被人錯讀成“無毒不丈夫”。讓人誤認為要“狠毒”才是丈夫。“度”就是度量、氣度。沒有是度量的人不能稱為丈夫。“量小非君子，無度不丈夫。”是培養人們的容量，是很好的格言。不應誤解。
有人認為：“忍就是吃虧，我不願意吃虧。”佛教認為，“吃虧是福“。淨空法師說：“學佛就是要學吃虧，要學上當。三界以內沒有一處是安全的、永久的、可靠的。我們不能貪圖眼前一點小便宜，貪圖眼前小便宜，將來就一定要吃大虧。“我們要用佛法來作為人生的指導，作為做人處世的準則。這樣，才能懂得什麼是善？什麼是惡？害人就是惡，害人等於害己。
所以學佛的人應該一切事情看得淡，要處處學吃虧，要有還債的想法。我們早一天把債務還清，就有利於在修行中掃除障礙。弘一大師說：“我不認識什麼人是君子，做事情願吃虧的就是君子；我也不知道什麼人是小人，做事情到處愛佔便宜的就是小人。
”這個標準很明確。處處願意吃虧的人是懂得利人的人；處處貪便宜的人就是自私自利的小人。弘一大師舉了一個例子：古代有一個道德修養很好的人，叫林退齋，這個人福報很好，兒孫很多。他在臨終時，兒子都跪在他面前說：“您要離開我們了，最後留點什麼話讓我們終生奉行吧！”他說：“你們要學會吃虧！”這正是他對兒孫的最大關懷，讓他們懂得吃虧是福。
還有人說：“我生來就是這個個性，就是吃不得虧，受不得氣。”好象這個毛病沒有辦法改，這種說法也是非常錯誤的。修行就是要針對我們多生累劫的習氣修，如果不改掉這些習氣，就不能學佛。縱然學佛，也得不到佛法的利益。學佛就是要舍，我們種種習氣應該全部舍掉，保留這些東西就是學佛的障礙，障礙是自己製造的。
也有人說：“你欺負我，侮辱我，就是侮辱侮辱了我的人格。人格是最重要的！”從佛法的觀點看，修菩薩行，忍受別人的，對自己的人格並沒有影響。不但沒有影響，反而顯示了我們人格的高尚。前面舉的那個禪師，忍受了一般人不能忍受的侮辱，他的人格不但沒有受損失，而且更顯示出他人格的燦爛光輝。
我們平常與別人發生爭執，常常怪罪別人。總認為別人不對，忍不下去。從佛教的觀點看，我們應該檢查自己，不應在別人身上找原因。宣化上人教導我們：“真認自己錯，莫論他人非；他非即我非，同體名大悲。”這個是我們做人做事、修行必須遵守的準則。我們修行就是修正自己的錯誤思想和言行，不是去修正別人的錯誤。
一件事即使別人完全錯了，我們也應該檢查、懺悔自己的業障。星雲大師有那麼大的福報，與他待人處世那種寬闊的心胸很有關係。他經常教導弟子，在待人處世上用四個字“你對我錯“。即使他誹謗我們，侮辱我們，他完全沒有道理，也要相信三世因果絕對沒錯，肯定是在過去生中種有惡因，得罪了他，對不起他，今天應該懺悔。所以，不能割斷三世因果看問題。
還有一種人：明明是自己錯、也不願意認錯。他認為這樣有損自己的威信。這是錯誤的。因為真正有威信，並不怕認錯；若真正能認錯，威信才會更高，上面說的那位禪師處理那件事並沒有損傷他的臉面；相反，他的形象更偉大，大家對他更加尊敬、因為他的所作所為是為了保護他人。他做了很大的功德，感動了別人，教化了後人，他的威信並沒有受損失。
以上舉出的這些，是我們這些凡夫都不可避免的習氣。歸納起來，有個根本的東西在作崇。這就是堅固的我執，一切都有個“我” 。就會生起憎恨心、我慢心，就種下了惡因，障礙我們學佛，障礙我們從生死苦海中解脫出來。
應如何修忍辱波羅蜜？
首先，要相信因果。因果是佛法的基礎理論，也是佛法的核心。如果我們不懂得因果，就不算真正明白佛法；如果不相信因果，就不可能得到佛法的利益。一切都應從因果上來看待，我們的身體就叫果報身，是過去種的因，借父母的緣，因緣結合產生了我們這個身體。我們是來受果報的，我們今天所遭遇到的一切人與事，周圍種種的環境，都是果報。即正報與依報。任何人都脫離不了因果關係。
橫的關係上，你的配偶、家庭、社會是個因果關係。縱的關係上，由父母祖先到你自己，再由自已到兒孫。也是個因果關係，我們都生活在因果的網路裡。因果網路就是業力之網，身、口、意三業造作的業力雖然看不到、摸不到，但卻有很大的力量。我們生從哪裡來？死往哪裡去？都是受業力支配。
虛雲大師說：“因果二字，是一切聖凡世間出世間都逃不了的！。”他用了一個“逃”字，也就是說，不管你信不信，因果從不饒人。你可以不信因果，但是，你絕對逃不脫因果。因為他是客觀存在的規律。古話說：“天網（即業力之網）恢恢，疏而不漏。”正是指的因果網路。明白了這個道理，就能接受一切，就會接受惡報，惡報受盡，災難消除。這叫“受苦了苦“ 。這樣，福德智慧才能增長。所以學佛的人要用因緣觀看待問題；離開了因緣觀，就很難正確處理一切問題。
第二，要有決心在今生了生死，出輪回。只有這事才是頭等大事，這個認識真正建立起來，忍辱就算不得什麼了。而且忍辱有助於消除我們修行中的種種惡緣和障礙，有助於我們了生死出輪回。
第三，應去掉小我，擴大心量。心量開闊了，貪著心、嗔恨心、我慢心、報復心才可以得到逐步消除，才能修好忍辱波羅蜜。
佛教提倡的忍辱與世間的忍辱不同。社會上講的忍辱是強迫性的，雖然說這件事很生氣，但又不能不勉強忍下去。所謂 “君子報仇，十年不晚。”就是把憤怒的火焰埋藏在內心深處，等待時機來了再報仇。這是很險惡的，這是種三惡道的因，怨怨相報，永遠無法了結。
春秋戰國時期，有一個很有名的忍辱故事“勾踐嘗糞”。越王勾踐當時兵敗被俘，他裝著願意忠實吳國。吳王病重，醫生說：“他的大便如果是甜的，病就沒法醫了。”當時誰都不願意去嘗大便，勾踐就主動站出來去嘗吳王的大便。吳王覺得勾踐很忠實，對他就很放心。避越國，臥薪嚐膽，準備了十年，終於打敗吳國。那時吳王夫差已經死了。越王把夫差的屍體碎屍萬段，以發洩他心中的仇恨。這種忍辱與佛教講的忍辱本質不同。
世間人把越王勾踐作為忍辱的英雄，學佛的人絕不能學習這種忍辱。世間人說的“好漢不吃眼前虧。”其實與越王勾踐的忍辱是同一類型。佛教講的忍辱是建立在大智慧、大悲心的思想基礎上，是用因緣觀、慈悲觀作為做人處世的基本觀點，一切事物，一切人際關係都是因緣關係。因果貫通三世、人人生活在因果網路中，只是因為我們凡夫沒有開悟，所以不知道。過去某寺有一對聯就是運用佛教三世因果的一觀來說明家庭成員關係是怎麼一回事。聯語是：
夫妻應前緣，是善緣？是惡緣？有緣方配；
兒女皆宿債，或討債，或還債，無債不來。
夫妻關係是過去生中種的因，現在結的緣。是善緣？是惡緣？為什麼有的和睦相處，偕老百年。有的同床異夢，互相陷害。那就是從三世因果才能說明問題。
父母和兒女的關係，包括媳婦、女婿在內。來討債、來報怨的，自然是忤逆不孝。來還債、來報恩的，必定盡心孝養。這都是三世因果決定的。
再說慈悲觀。佛教提倡“無緣大慈，同體大悲。”一切眾生過去生中都曾是我們的父母親屬，所以，我們不能惱怒他們。佛陀在過去生中修慈悲觀，就不願惱怒任何一個眾生。他有一生做常不輕菩薩，就不輕慢任何一個眾生，看到眾生都向他們頂禮，認為他們是將來的佛，應該給他們頂禮。但有些人不理解，反而罵他，甚至打他。他便離遠一點向人家頂禮。他一直這樣做，不管他人的侮辱、漫駡。常不輕菩薩正是修忍辱行的典範。另外，佛陀降伏醉象的公案，也說明了這個問題。
當時，提婆達多想害佛陀，便買了幾隻象，把他們灌醉，看到佛陀和阿難尊者走過來，他便在醉象的屁股上猛刺幾刀，頓時，醉象向佛陀猛撲過去。佛陀見象沖來，以同體大悲之心伸出手來，醉象馬上跪伏在地。佛陀走過去撫摩大象的頭頂對阿難尊者說：“我們只能用悲心對待仇恨，絕不能用憎恨心去對待。”這一教導，體現了佛教的同體大悲精神，是忍辱波羅蜜的思想基礎。總起來說，佛教忍辱的思想是建立在因緣觀和慈悲觀的基礎上。明白了這一點，才能忍受一切，接受一切。由此，我們才能達到三輪體空，才能了生死，出輪回，成佛度生。
總之，學佛就要學忍辱，想了脫生死，成就佛道，就必須修忍辱波羅蜜。網
