佔便宜的人,實際是消耗了自己的福報
學誠法師
福報的獲得,根本因是佈施,要在根本上努力。
佈施有三種,財佈施、法佈施、無畏佈施,都是在不同的角度利益眾生。冬天在窗臺上給小鳥撒一把米是佈施,老師教給學生知識也是佈施,教人學佛、成佛是最究竟的法佈施。
行善助人是好事,但做好事不能執著。《大智度論》中說:“若著心佈施,有不稱意事,則生恚怒;若受者不感其恩,即成怨嫌。”那該怎麼做呢?要有心理准備:即使自己的行為是正確的、善良的,也不一定會得到所有人的認可,乃至可能有人誤解、排斥,因為每個人都是不一樣的,這是正常的。
佈施的對象也是一個非常重要的因素,猶如田地,同樣一顆種子種在不同的土地中收成不同。有三類對象,對他們造業後果很重,稱為三種福田:恩田、悲田、敬田。父母師長稱恩田,貧窮困苦之人為悲田,佛法僧三寶為敬田。
供養、佈施,要隨力隨分,重在內心的敬信而非外在的錢物。孝敬父母、供養三寶、佈施貧困,凡事包容大度、發心廣大,就是修福;刻薄吝嗇、恣意浪費、怨天尤人、輕狂浮躁,就是損福。
佛菩薩累劫對眾生“佈施、愛語、利行、同事”,努力做種種令眾生歡喜的事,就是為了和眾生結善緣。自己的行為能夠幫到別人,正說明生命有價值,要能夠幫助到越來越多的人才更好,這本身就是我們所願。
每個人的性格、知見、習氣等,帶有過去業力的烙印,譬如以前喜歡佈施的人今生也會喜歡佈施,但是也並不是完全不能自主的,人的心念就是當下自己的主觀能動性,因此我們才可以改變命運。修行就是要改變惡的習氣,增長善的習氣,用願力來扭轉業力。
人不能簡單分為“好人壞人”,命運也不能截然分為“好命苦命”,因為人是善良與煩惱共存,命運也是福禍不定的。正是因為我們有煩惱,造了雜染的業,所以感得苦樂交織的果。丟失財物,從眼前來說是自己不小心,不是做好人造成的。若已無法挽回,那就做佈施想,為未來種下福樂的種子。
要造什麼樣的業,做什麼事,取決於我們的宗旨和智慧,在這個方向下,隨順因緣而為。譬如佛弟子立志成佛度眾生,就應按照佛法的教導廣行善業、勤積福慧,這是主動的選擇。自己要怎樣去修行為善,則隨緣而為,或聽聞、或承擔、或佈施、或持戒,自己在什麼因緣下就做好該做的事。不同的善業感得不同的樂果,譬如佈施得財富,戒行得尊貴等。
對於個人修行而言,對方假乞討,也不礙自己真佈施,發願以今日之財佈施作為未來法佈施的因緣,更深地救助他心靈層面的貧窮。對於社會建設而言,在冷漠自私、唯利是圖的環境中,能夠有一份真誠的慈悲是無比寶貴的。不管真假,他都是“乞者”:物質與精神的貧瘠,都需要幫助乃至救拔。即使面對假乞丐,我們也可以“真佈施”。我們決定不了別人的行為,只有好好把握自己的心態和行為。在自己不會感到勉強、為難的範疇內佈施,如一元、兩元。“假乞丐”不礙“真佈施”,修自己的同情心、慈悲心,還可以發願以今日佈施財物的善緣,結下未來更究竟幫助對方的法緣。
菩薩要發心,但這顆心不能執著。譬如佈施,要廣行佈施,精進佈施,但不能執著於有一個佈施的“我”,有一個被施予的對象,有一個所佈施的東西。一旦有了執著,就會產生貪吝、嗔恨、驕慢等煩惱。“應無所住而生其心”需要高妙的智慧,是菩薩高階修行的功課。
物質佈施是為結緣,法佈施才是真正的饒益。借此因緣發願:願我未來能夠圓滿佈施波羅蜜,普施法財,究竟饒益眾生。 “若著心佈施,有不稱意事,則生恚怒;若受者不感其恩,即成怨嫌。若著心供養善人,有少凶衰,則嫌佈施不應,悔惜所施。”
生活中處處可以行善。把路上絆腳的石頭搬到一邊,方便其他行人;在公交車上給需要的人讓一個座;給心情不好的朋友一個鼓勵;進電梯時為後面的人按一下門;別人提著重東西時幫著抬一抬……以待人著想之心去付出,無論是財物、體力還是智慧,都是在行佈施。
把工作當做對他人的佈施。每天都能幫助大家解決問題,說明自己的勞動是有價值的。事情總是需要有人去做,去做了就能累積“財富”,從世法上來說,是業務能力、是人脈、是工作責任,從佛法上來說,是善業,要歡喜地做。
佔便宜的人,實際上占不了別人的便宜,只是消耗自己的福報;吃虧的人,實際上並不是吃虧,而是償還宿債,若能夠作“佈施想”歡喜而為,則成為增長福報的好機會。其實我們內心的不愉快,正是因為自己有貪有執。修行人不是拿別人的煩惱開刀,而是與自己的煩惱戰鬥。不被煩惱所困擾,才有辦法看清境況、智慧處事。
吃藥、調理、鍛煉身體,能讓身體健康;聽聞、思維佛法,轉變心意,能令心靈自在。身體不好,一方面有宿世殺生或傷害眾生的業因,另一方面也有今生飲食、作息等不適當的外緣。現在要多造善業,隨緣慈悲放生護生、素食、佈施醫藥、照顧病苦,並遵醫囑保養身體、注意鍛煉等。
貪利供養,嗔心持戒,憍慢作福,勝他佈施,無殷重心,非廣大意。若如是行,難招淨業。富貴雖樂,一切無常,五家所共,令人心散,輕躁不定,譬如獼猴不能暫住;人命逝速,疾於電滅,人身無常,眾苦之藪,以是之故,應行佈施。
無相佈施,無我度生,無住生活,無得而修
(轉自學佛網:http://big5.xuefo.net/nr/article53/531258.html )
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