念佛回家，可別掉隊——五種多餘之事

陳靜瑜老師

　　尊敬的各位同學，大家好。

　　靜瑜今天跟大家分享的是，我們在修行佛法的時候，需要很清楚地看清楚五件事情。這也是靜瑜看到祖師大德所講，有很多感悟，跟同學分享一下。

　　所謂修持佛法時有五件事是多餘的。第一，當你對生死輪回沒有生起出離心的時候，你修虔誠心是多餘的。這句話很重要，講的就是我們對佛法、對善知識再虔誠，但是我們對了生死、出輪回沒有概念，那麼這個修行其實是沒有結果的。就佛法的本質來講，它是出世間法，不同於世間法。出世間法對我們最大的利益，就是在我們這一世，得人身的這個時間期限內，能幫助我們了斷生死輪回。

尤其是淨土法門，在阿彌陀佛本願威神力的加持下，能讓我們這一生帶業往生成就，到極樂世界真正地了斷輪回。到極樂世界之後就是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是三不退菩薩，念不退、位不退、行不退。我們平時在修行的時候，自己就要多反問一下自己的內心，自己是不是對平時的生活有貪戀?對生死輪回、出離生死有概念?如果沒有這種出離心的話，我們真的是像祖師大德所講：生起這種佛法的虔誠心是多餘的。

　　所以你看印光大師在關房當中，佛像後面，唯寫了一個字，就是大大的「死」字。你這一生從出生到老死，是沒有一天、一刻、一時、一秒停歇的。在奔向死亡的路上，我們是怎麼個死法，死的時候將來去哪裡，自己心裡要常常反問，要清楚，不能夠沒有這種危機感。這個跟我們年紀大小沒有關系，所謂「生死路上無老少，黃泉路上無老少」。當我們有這種出離心的時候，修行路上是勇猛精進，沒有任何障礙的。

　　第二個，當你沒有遠離對物質的攀緣時，思惟空性是多餘的。空性的智慧在佛門當中叫般若智慧，也就是說我們在修行的時候，你思惟再多的般若智慧，但是如果你內心還放不下對五欲六塵、對這個花花世界的貪戀，還有很多攀緣，財色名食睡樣樣都放不下，那麼般若智慧的本義，是沒有辦法進到我們內心的。因為般若是我們自性本具的智慧，打開自性就要明白，這個世界是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，我們這個身也是四大假合，也是虛妄的。

我們面對的所有這些身邊的物質世界，都是我們的念頭變現出來的幻相，這個被念頭變現出來的幻相，它的頻率有多高?佛在經上講：一彈指三十二億百千念。如果像師父上人說，一秒鐘能彈六次的話，也就是二千二百四十兆次這個概念。這麼多念頭的生滅，沒有一個念頭是一樣的，它都是相似相續相，就跟現代量子力學家證明的一樣。面對這些虛幻的幻相，你去攀緣它，怎麼可能得到內心的這種智慧?所以要放下對所有物質的攀緣。同時也要真正明白「命裡有時終須有」，命裡無時確實你就不要攀去。平時有時間多讀讀《了凡四訓》，「一飲一啄，莫非前定」，把對外攀緣的心一點點地就平息下來，心念多放在修行上，改自己的毛病習氣，多用功辦道。

　　第三，當你沒有遠離渴望時，修禪定是多餘的。渴望是指我們很多的欲求，當我們還有很多欲求的時候，是得不到定的。因為定是要持戒，所謂「持戒、得定、開慧」。持戒就是守規矩，不僅是身要守，身口意三業都要守規矩。也就是在儒家講「欲不可縱」，要適可而止。但是對於我們學佛的同學來講，就像經裡講的，要「絕欲去憂」，欲望要完全地斷絕、去掉。對人的這種情執，對事的這種攀緣，還有很多自己放不下的牽掛、憂慮，這些都要放下。你放不下，你的心思被它牽引，你就沒有辦法入定，所以明白這些道理之後，都要在修行上進行體驗。

　　第四，當你沒有遠離貪與瞋時，講述教理是多餘的。當我們的貪心和瞋心很熾盛的時候，你去聽教理，聽不進去，所謂它就是有業障。貪的本質其實就是淫心，情執;瞋的本質就是我們的傲慢心。所以古大德都有講：家敗離不開一個奢字，人敗離不開一個逸字，討人厭離不開一個驕字。「奢」就是奢侈，太過分了，太多的物質追求;「驕」就是人太傲慢自大，自以為是。貪淫心和瞋恨心，這兩個心要徹底地拔除。

怎麼樣拔除?只有不斷地自己進行懺悔，像普賢菩薩那樣，常行懺悔、認真改過，絕不姑息自己的毛病習氣，也要真正地看清這些事情的本質。要知道我們在修行路上，「淫心不除，塵不可出」。對這些問題的本質要通達、要明白，了達眾生是一體，常常去觀一體的概念。當你明白眾生是一體的，同體大悲的這種心就能常常生起來，這個時候你再去聽教理，就能夠得到一些受益。

。所以我們在真正修行的時候，確實要發菩提大願，尤其是我們淨宗同學，常發跟阿彌陀佛一樣的四十八大願，你發起這些願力的時候，就得阿彌陀佛的本願威神加持，得所有諸佛菩薩的加持，彌陀的光就會照到我們身上。彌陀的光有十二光如來的功德，清淨光幫忙我們去貪淫的心，歡喜光幫助我們去瞋恨的心，智慧光幫助我們去除愚癡的心，解脫光幫助我們出離六道輪回，光光都不可思議，光光當中都有無限的、無量無邊的佛菩薩在說法。所以我們真正修行的時候要發大願，以至誠心發大願，懇求佛菩薩的加持，這個時候再去聽經、再去明理、再去修行，就能夠得到很多受益。

　　第五個，若不能配合權宜之義(指世俗諦)，卻給與冠冕堂皇的教示是多餘的。如果我們的說法、分享、教導，不能夠結合俗諦，俗諦就是世間人所能夠明白的層次，你給與超過他的這些開示，他接受不了，也就是我們所說的法「契理不契機」，眾生消化不了，這也是沒有用的。所以真正修行人，尤其是大乘佛法的修行人，一定是和光同塵，他能夠體達不同層次人的喜怒哀樂，明白這些人的心境和情緒，然後再在你那個位次上，幫助你去提升。

他說的你能懂、能明白，能真正地去落實;當你提升之後，再給你更高位次的教學指導。所以說法不能是空洞的、高高在上的，確實是要跟大眾合為一體。我們很多同學學佛之後，家人不受益、不能轉變，是因為我們沒有這種慈悲心，不能站在父母、站在家人的角度上，去理解他的情緒，所以雖然你說得很對，但家人不聽，這就是沒有結合世俗諦。你真正去理解他、明白他，按照他能接受的這種說法，一點點引導他，慢慢地都會轉變。所以任何時候不能離開慈悲心，離開慈悲心就沒有菩提心，也就沒有真正地行菩薩道。

　　這五點都非常重要。我們在修學的時候要常常思惟，自己有沒有出離心，有沒有放下對物質的攀緣，有沒有放下內心的渴望、貪瞋，還有這些慈悲的教導。真正開始修行的時候，一點點地就能夠明白這些祖師大德的指導是非常有意義的。

　　阿彌陀佛。

 

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