一、宇宙的本性及真相千百劫以來，修行人都在尋找真理，探求宇宙真相。佛家講“見性成佛”。性又是什麼?沒有人能夠真正說清楚，而且越說得多，比喻、描述得越詳細，反而離它越遠。只有真正明心見性的人才能證悟到它的存在。

　　性有許多代名詞，如：真我、本來面目、道、真如、本性、實相般若、菩提、如來、如來藏、法身、涅槃等。縱然用上百個代名詞來表達也不夠准確，只能說接近它，相似它。正可謂：“道可道，非常道，名可名，非常名”。宇宙的本性只是一種存在，雖存在，但又無形無相、無聲無息、無作無為、如如不動。萬事萬物中都有它的存在。但你看到或感知到的只是萬事萬物的表相，你卻感知不到，更看不到性的存在。說它是空無，它連空無也無，故謂之“真空”。一個連空無也無的“東西”(它什麼東西也不是，此處只是方便講)，當然沒有分別，清淨無念，無作無為，只是如如不動。

　　佛以及古大德們，為了度化眾生，引導眾生去接近本性，因此，勸眾生不要分別，不起心動念，無為，修定等等，都是在讓你靠近它。為此，還讓你破除障礙，萬緣放下。

　　但是，眾生由於不明白宇宙及萬事萬物的真相，認為萬事萬物都是看得見，摸得著的實有，是可以得到，可以占為已有的東西。因此又怎能真正放下呢?

　　宇宙的本性雖是真空，但又能無中生有，正所謂：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。宇宙間的萬事萬物，都是宇宙空性中變現出來的。性雖真空，但性又表現出無限的作用。它是通過變現出來的萬事萬物，來顯現它無窮無限的作用。這個萬事萬物表現出來的作用既是“妙有”。性在萬事萬物中，因此，萬事萬物的作用都是性的作用，也只有通過作用才能顯現出性的存在。真空的本性中能顯現無限的事物，無限的事物又在永不停息地無限的變化，從而顯現無限的作用。難道這還不夠“妙”嗎?仔細悟來，真是妙不可言。故謂之“真空妙有”。

　　萬事萬物雖能顯現無窮無限的作用，但它是真空本性中變現出來的一種假相。看上去似是實有，但由於它都是從真空本性中變現出來的，俗話說“本性難移”，為何難移?因為“性”與“相”本來就是一不是二，是不可分割的。

　　萬事萬物既然都內涵著真空的本性，因此，萬事萬物也是真空。真空也是萬物。這就是佛法所謂的“不二法門”。

　　正是由於萬事萬物都是真空的顯相，真空的本性決定了萬事萬物實不可得的特性。人們只能用萬事萬物的各種作用，但實際卻得不到它。這正是佛在經裡告訴我們的：“凡所有相，皆是虛妄”的真言。佛用最簡捷的八個字道破了萬事萬物的真相。又用“真空妙有”四個字道破了整個宇宙的真相，又用“不二法門”道破了本性真空與萬物妙有之間的關系。

　　二、凡所有相，皆是虛妄佛雖然在經裡明確地告訴眾生“凡所有相，皆是虛妄”。但眾生還是疑而不信，半信半疑。原因還是不明道理，只知表相。

　　由於人類是三維層次的生命，認識和感知一切事物，都是用三維層次的眼、耳、鼻、舌、身去感觸。而眼、耳、鼻、舌、身只能感觸到事物的表相及現在，而看不見內在的空間和時間。

　　人們的肉眼只能看見現在這一秒鐘的事物，而前一秒鐘和後一秒的事物都看不見，過去和未來更看不見。因而只知事物現在的表相，而每個事物都是有時間和空間的。時間和空間又是永不停息地在變化，這些變化過程是肉眼所不能及的。

　　因此，只看事物表相而不知本性，只知表相似有而不知本性是空。所以，生生世世迷惑顛倒，本末倒置，才生出了無盡的煩惱。

　　為什麼說“凡所有相，皆是虛妄”?由以下三個原理可以證實：1、萬事萬物皆是緣聚緣散萬事萬物既然都是宇宙真空本性中變現出來的，因此，它本無自性，因緣而生，緣散而滅。

　　例如：種子，只是人給它定的假名而已，只有能發芽生長的，才能稱其為種子。但它自己是不會發芽的，要想發芽，必須有土壤(地)、水、溫度(火)、空氣(風)以及時間、空間等各種因緣。沒有這些因緣的聚合，它不會發芽，也就不能稱其為種子。因此，種子只是一種沒有自我的假名。

　　又如：火，也要有四大之緣組成。火不能憑空而生，需有地，木生火，木、油、氣可燃，都源於地;木、油、氣中都有濕度為水;生火的木、油等物也需有一定的溫度，結凍成冰是點不著的;生火需要有空氣，無氧不能燃，這就是風。同時也要有時間、空間等因緣。離開這些緣，也無火可言，無火可見。又如：風，也是憑借各種緣的聚合才能體現出來。通過觀察到水被吹動的波浪，樹木、物體的擺動，飛沙走石的流動，這都屬於地緣;風中有濕度屬於水緣，風中有涼熱的溫度屬於火緣;風本身既是空氣的流動。再加上時間、空間，才能體現風的存在。前面三個實例證實了萬物由緣而生，對於萬事也是如此。

　　例如，“講課”是事，要有授課老師，聽課的學生、場地、設備、講義、時間、空間等諸多因緣組成，才能稱其為講課，否則就不存在“講課”這件事。

　　由此可見，萬事萬物之名都勉強其名，實無自我和自性。都不是獨立存在的實物，全是因緣而生，離緣而滅，無緣而不存在的事物。因此謂之：“名可名，非常名”。

　　從以上幾個舉例展開，你可以對萬事萬物進行分析，無一不是緣聚緣散，均無自我。而人們認為它有自我，這就是“我執“，是追求萬事萬物和貪心的起源。2、萬事萬物永不停息地變化宇宙間的萬事萬物，每時每刻都在不停地變化，沒有一樣是固定不變的。

　　你說是它，它又已經變得不是原來的它了。雖然不停地在變化，但由於肉眼觀察不到細微的運動和變化過程，看上去似乎沒變。

　　例如：一個人坐著不動，但他的肌肉、內髒、呼吸、細胞等一切都在不停地運動和變化。同時又在不知不覺中隨著地球、太陽系、銀河系及整個宇宙的時空在運動變化。

　　只要隨時在變化的事物，表現出來的只是一種瞬間之相，這種瞬間之相是無法留住的，過去就過去了。人們只能在錄像、錄音中回憶過去，而不能真實地留住它。

　　只有永恆不變的事物才是真的，但宇宙間只有本性是如如不動的，是永恆不變的。它變現出來的萬事萬物沒有一樣是固定不變的。

　　例如：一粒樹種，它的變化過程是：芽、苗、小樹、大樹、原木、方木、木板、新桌子、舊桌子、糟木、灰、土。

　　又如：你今年如果是50歲，你曾經有過20歲、30歲、40歲，但是，那時的你如今又在哪裡?留住了嗎?等到老時，如今的你又在何處?今生你是誰?前世誰是你?來世你又是誰呢?

　　不僅長遠的相無可保留，即使是當天的相也無法留住。一天中的你至少也要有幾萬個動作，哪一個動作之相又留住了呢?

　　你所看到的各種相都如同在演戲，你自己也要在這台戲中扮演各種角色，戲散之後空空如也。

　　如同你看電視，裡面演得紅紅火火，電視機一關，什麼也沒有。

　　人生也正是一台戲，每一個人都是戲中的演員，戲中的妻兒母女都是扮演的假相而已，過後什麼也沒留住，所以佛說：“凡所有相，皆是虛妄”。

　　3、萬事萬物實不可得根據前面所謂“緣聚緣散”和“不停變化”這兩條原理，決定了萬事萬物實不可得的原理和真相。

　　萬事萬物雖是一種存在，而它們的存在，只是在自然地表現各自不同的作用。人們只能用萬事萬物的作用，但又不可能得到它。

　　即使你錯誤地認為你得到了它，也只是在欺騙自己的心，你得到的只是一種心理欲望的滿足。然而連這種心理欲望的滿足也是虛假的。你的心理欲望和滿足也是緣生緣滅的，也是每時每刻在變化的。

　　例如：當你飲食之時，所謂的色、香、味只是暫時地騙一騙你自己的舌頭、鼻子、眼睛而已，剛咽下去，這些色、香、味的感受就都消失了。因此，所謂的欲望滿足也是虛空假相而已，實不可得。人們總想得到和占有更多的東西，但是卻不明白，不僅你想得到的萬事萬物這些客體是一種假相，實不可得，就連你這個想得的主體也是一種假相。你這個所謂的主體能保持不變嗎?能永遠留住世間嗎?顯然不能。你的肉體也是由地、水、火、風四大緣組合而成，也是一種虛名假象。那麼，連你自己的肉體都在不停地變化而不能保持，更不可能得到永不停息變化著的萬事萬物，因此，萬事萬物實不可得。三、宇宙真相的啟示前面我們淺談了宇宙及萬事萬物的真相，這些真相為我們提示了什麼呢?

　　1、宇宙的本性是真空，是清靜、無為、如如不動的，空的就連“空無”二字也不能確切地描述它。

　　宇宙間的萬事萬物都是由它變現出來的。宇宙間的萬事萬物在不停地變化，而本性卻永恆不變。

　　宇宙及萬事萬物是相，而本性是體。體和相是一不是二，相中有體，體既是空，故相也是虛空假相。

　　體是永恆不變的，不生不滅，不垢不淨，不增不減。體是真空，相是妙有。

　　萬事萬物從表相上看，它的變化過程似乎有生滅、垢淨和增減，但由於本體的如如不動，沒有生滅，決定了萬事萬物這個相也沒有生滅。

　　而人們肉眼看見的生滅，只是一個蛹動階段和某一變化過程，如同水面的層層波浪，當波浪起伏時，水生了嗎?當波浪平息時，水死了嗎?它既沒有生，也沒有死，因為它本來就是不生不滅的，這就是真空和妙有的關系。

　　2、如果真正明白了宇宙及萬事萬物的真相，明白了萬事萬物的本性是空，實不可得，但它又有無窮的妙用。

　　這種妙用僅僅是各種不同的作用，而非可得的實體。

　　那麼，我們再面對世間的一切事物時，就不會再去為了得到某些物質和利益而動念追求。

　　心不動念，心靜神安，無憂無慮，無求無欲無煩惱，是何等的快樂。

　　但是，佛法並不是消極的，雖不動念追求，但又隨緣起用萬事萬物的作用。

　　如果執著空，不去起用它們的作用，則自堵其路，受到空的束縛和障礙，而難以生活和生存。如果執著有，則動念外求，心神不安。貪無止境的欲望會使你生出無窮無盡的煩惱。生活得又苦又累，如同一生泡在苦海裡難以解脫。如能把握好真空妙有的宇宙真相，在遇到任何事物時，該做什麼就做什麼，但不再分別和執著事物，不再追求利益和結果。心裡很明白，我只是在用它的作用，而不想得到它。心裡沒有分別，沒有取捨，沒有欲望，沒有得失，沒有成敗，那麼，無論得失、成敗，對你來說都是通達的，都是清靜平等的。

　　這就是一法不見，一無所求，而又達到一法不捨。這種生活境界是何等的大超脫，大自在。不是極樂，又是何處?

　　因此，覺者為佛，迷者凡夫。

　　覺者當下就是極樂，迷者當下既是苦海，關鍵在於對宇宙真相的認識。