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講“心”與講“念”

很久以來，幾乎所有開悟、成道或對生命、意識有所體悟的人，在講述他們的自由、喜悅和解脫經驗時，幾乎無一例外的都在使用“心”這個詞彙－－他們都是談論“心”。道即是心，因為道即同心性；法即是心，因為心外無法。心即是真相，因為當心成為它自己的時候，真相自現；心即是世界，因為離心無世界……。

但是“心”是無，直說心比較抽象，人們知道人的一切都是心的結果：痛苦因它而起，幸福為它所造，自由即是心在自由－－除你的心外沒有你的世界－－但是談論這空無、不具體、到處在又見不到的空泛之“心”，卻往往會使人迷糊、也找不到具體的路可走。
念頭即是心。心是無，但念頭是有——如果用“念頭”一詞換掉經書裡所有的“心”這個詞彙，那將具體明白的多。講時時可感知的念頭，比講那在但抓不到什麼的心更容易。這並沒有什麼分別，因為心即念頭、念頭即心，念頭和心只是站在“有”和“無”上的不同所見，它們是一，是一回事。因此，論道要說心，講心要講念——這是種比較容易理解的說法。說道不說心，瞎扯；說心不說念，空談。

有很多講心的話聽起來很好聽，但是人們看了並無多大的收穫。談論心－－它除了讓你的頭腦感到舒服或感覺有營養外，對你的心本身並無多大的收穫。因此我的觀察是，談心是寬泛的、抽象的、不明確、不清晰的，對人的幫助並不多大。比如，佛說法中“貪婪心、嫉妒心、貢高我慢心、愛憎恨心……”這些“心”是什麼？如何去除？這似乎很抽象、很寬泛、抓不到邊兒。但是貪婪心、嫉妒心、貢高我慢心、愛憎恨心——只不過是一些念頭——貪婪的念頭、嫉妒的念頭、貢高我慢的念頭、愛憎恨的念頭……。如何去除這些心？去理解那些念頭，由於理解，你讓那些念頭放下就行了。說“念頭”就比較清晰具體了。因此我主講“念”——當然也說“心”。

但是什麼是念頭？說白了念頭就是想法。念頭即是意識運作的最基本的單元。因此，當我們避開“心”－－而去用“念頭”談論、解釋一切時，它們一下子清晰、明瞭、直接了許多。人存在的一切即是心，心存在的一切即是念，除了心念之外無有他處、他物。人的心裡面除了念頭之外無物，當我們描述一些內在的經驗故事時，說“念頭”時－－問題一下子清晰了，人們不但看到了具體的“事物”，還看到了具體的“道路”。

念頭是人心及其感知世界中的根本成員或根本元素，你所觸見的人物及真相都是它。你不可能遇到別的。所以講心去講念，講世界去講念，就是講到家了。講到最為根本、最為徹底、最為清晰的地方去了。這是講念的好處。

我談了拜倫凱蒂關於做念頭功課的一些事情。但是我覺得讓人們只去做念頭是不夠的：你還必須看到念頭背後的心、心背後的無心……，當然如果念頭做盡了，就自然見到或覺悟到心及無心了。但是在沒有徹底的做盡之外，還是先將這個觀念提前提醒出來，以使人更快的到達他們所夢想的、其實本來就是他們世界的安寧與喜悅。

我講念又講心，因為我看到了單純講一個方面的不足。雖然在無分別的真相世界，心念根本無別，但是二元顯示中，在幻象裡它們出現的還是有所不同。我不堅持我說的“真理”——因為沒有真理，真理是宇宙裡最初和最後的笑話。