屠夫真言講記一
桑昂丹增傳講
頂禮大恩根本上師！祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持。願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位，為此而宣講《認識法與世間之善說 ——屠夫真言解脫道梯》。此又分為聞法的方式和所宣之法之次第。
今天所宣的妙法是《屠夫真言》。那麼此宣講的《屠夫真言》仍然分為聞法的方式和所宣之法之次第。聞法的方式是什麼呢？自然就是動機和行為屬於是聞法之方式。那麼今天所宣的《屠夫真言》，此《屠夫真言》如如而需要講解我是不會講解，雖然不會如如而作講解，但是想認認真真地講解以後讓你們有所理解。
總的來說在漢地的話這個佛法並非是不興盛。因為這個佛法興盛開始是在印度金剛座，然後是在漢地，而最後興盛是在藏地，也就是說漢地這個佛法比藏地是更早興盛的。雖然在歷史上是這樣作了講解，但是後來呢？因為時代的衰敗或者說漢地眾生的業力之故，有些時候興盛，有些時候衰敗，總之是衰落出現過很多次。用歷史來講解的話，內道佛教或者說是佛陀之教法在漢地以往和現今仍然是這樣在興盛的。雖然是這樣，因時代的衰敗和眾生的業力之故，現今這個佛法在漢地，有很多人普遍修持或者是信仰佛教的自然是很稀少的。因此之故呢，在漢地修持清淨之法的極其稀少，修持的方式方法懂得的人也是更加的稀少了。雖然漢地的寺廟很多，寺廟裡也有很多出家的和尚或上師，但是最多他們就是做一些念誦或者建一些寺廟，除此之外廣大地宣講佛法的自然是沒有的。也因此在漢地的這些信徒，對佛法有信心的、也想修持正法的，因為在漢地這些上師不宣講法，所以很多漢族的徒眾來到藏地（求法），藏地的活佛堪佈到漢地去弘揚佛法，就是這樣有很大的關係和聯繫了。
雖然藏傳佛教比漢地的佛教遲後才興盛，但是在漢地的徒眾當中對藏傳佛教有信心，在修持藏傳佛教的仍然是很多的。從印度傳到漢地的此傳承佛法，跟此相比的話在座的徒眾，對從印度傳到藏地的藏傳佛教有更深的聯繫、更深的因緣。汝等對藏傳佛教有很深的因緣。雖然是這樣，但是很多人對此藏傳佛教如如沒有去聞，如如沒有去聞以後，對他的這個道理和性相無法掌握，無法掌握之故自然如理修持現今仍然是無法做到的。那麼此中有一個關要，雖然對藏傳佛教具足信心，但是沒有如理去聞，沒有如理去聞的話，自然就無法如理去理解他的道理，無法理解他的道理的話，對他修持的方式方法就無法掌握。雖然有信心，但是修持的方式方法沒有掌握的話，那麼自然無法做到具義的。因此之故對此修持的方式方法沒有掌握，這就是一個關要，也是一種很大的過患。無法如理如法掌握修持的方式方法以後，那麼此法和這個根機或補特伽羅就相違，相違以後雖然有一種欲求去修持正法、修持一個清淨之法，但是無法如理修持，如是具足一個很大的過患。雖然你們欲求修持一個妙法，但是法未如理如法去修持的話，那麼自然無法成為一個清淨之法的。經中也如是所宣，就是“法未如理如法去奉行的話，法反而會成為墮惡趣之因。”
比如說以前阿底峽尊者來到藏地，在給仲敦巴加維炯尼宣講佛法之時，就宣講到他有一個印度的弟子修的是無上喜金剛之妙法，但是今天早晨就墮入了小乘滅盡定。當時仲敦巴加維炯尼就問：“怎麼修持無上的喜金剛會墮入滅盡定呢？”這個就是說修持的方式比所修持的法更加重要，修持的法雖然是無上喜金剛，但是修持的方式不如法的話，自然會如是而墮落的，如是作了宣講。如此比喻般的，在座的大眾不管是一個還是兩個，都是說欲求實脩大圓滿，一生一世能得到金剛持的果位，都有這樣一種欲求之心。是、也是這樣的，亞青鄔金禪修聖處就是實修光明大圓滿法這樣的聖地，雖然是實修之聖地，但是這個修持的方式方法未如理如法的話，那麼脩大圓滿法，以大圓滿法也會讓你墮到地獄當中；以大圓滿法也會讓你墮到餓鬼道當中；以大圓滿法也會讓你墮到旁生道當中；以大圓滿法也會讓你轉生到人或者天人；同樣的以實脩大圓滿法也可以讓你一生一世得到金剛持的果位。此等都完全取決於實修的方式方法如不如理。那麼修持的方式方法沒有理解或沒有掌握，而就認為修的是光明大圓滿法，此一生一世想得到金剛持的果位，是無法得到的。實脩大圓滿法的話，自然應該是以大圓滿法的方式方法去修持，也就是說大圓滿法和你這個補特伽羅的根機要相應。如果大圓滿法和你的根機不相應的話，是無法修成的。因此之故大圓滿就應該脩大圓滿法之道，如是去修持的話，那麼大圓滿之果自然會現證、會實現的。
因此之故今天要宣講《屠夫真言》，那麼未講此法之前，我們講解一些歷史和理由，講解歷史和理由以後你們會了解，你們相續會生起一種定解。相續生起一種理解和定解之後，你們對此法會生起一種歡喜心。如果沒有講明此等理由，對法無法理解，也無法生起定解的話，那麼對於所宣講的法就無法生起歡喜心。在座的大眾對藏傳佛教具足信心，尤其對亞青所修的光明大圓滿法也有信心，尤其是跟喇嘛仁波切有甚深的這樣一種因緣，在座的大眾都在實修這個大圓滿法。法雖然是大圓滿法，但是根機一定要成為大圓滿之根機。雖然法是大圓滿法，但是你的根機沒有成為大圓滿法之根機，與此相違以後就無法具義的。因此之故實修這個大圓滿法，根機必須要成為大圓滿之根機，所以在座的大眾首先要如理去聞。什麼是聞？也就是學習，如是學習以後自然會生起一種定解。那麼什麼是定解呢？也就是他的理由，理由很明了以後自然你就懂得如何去修持這個佛法了。不然的話光說：“哦，大圓滿法非常殊勝、非常殊勝，大圓滿是甚深捷徑之道…… ”雖然口中這樣說，但是未懂得如理如法修持的話，那麼甚深之道的果實是無法證得的。比如說一個藥很昂貴，雖然這個藥很昂貴，但是隨意去吃，不懂得如何去食用這個藥的方式方法的話，最後這個藥反而會讓你失去生命或者成為病因。如此比喻般的，這個大圓滿法是非常殊勝，雖然殊勝，但是如理如法修持的方式沒有掌握的話，是無法具義的。為什麼今天要講解，他的理由是什麼，在座的大眾對大圓滿法具足信心，也想修持這個大圓滿法，雖然是這樣，但是對修持的方式方法仍然無法掌握，這個有很大的過患，並非是少數而是大多數，因此之故我們這樣講解的理由就是要消除這種過患。
我與你們結上緣有十週年的時間，喇嘛仁波切往生以後對你們是更加的慈悲，與藏族弟子沒有任何區別的更加地關心和更加的大悲攝受你們，從喇嘛仁波切圓寂以後就開始這樣去做了。雖然十幾年前就與你們結上緣，但尤其是喇嘛仁波切往生以後，自相續就有利益你們的這樣一種心態，這樣大悲攝受你們，從三年前開始宣講佛法。尤其三年當中對你們更加熟悉以後，知道你們雖然欲求實脩大圓滿法，但是對修持的方式方法仍然很欠缺。這個過患很重的，我知道這個過患很重，仍然是盡力在消除，但是現今仍然很難消除此過患。因此修持的方式方法上要如理去理解和掌握，修持的方式方法不懂的這個過患一定要消除，今天為什麼講解這麼多理由的原因也就在此處。
今天給大眾宣講的是《屠夫真言》。為什麼要宣講這個《屠夫真言》？他有什麼意義呢？比如說上師是醫生，法是藥，你們就當作是病人，如此般的。那麼你們會問為什麼要宣講《屠夫真言》？宣講《屠夫真言》的目的是什麼？自然是有目的性而宣講《屠夫真言》的。總之對佛陀教法尤其是前譯光明大圓滿法，那麼此法與這個根機或補特伽羅，以前你們是有些相違的。為了讓根機與法不相違，以此目的而宣講《屠夫真言》。
此《屠夫真言》之聞法的方式自然也要具足動機和行為。那麼動機又分為善的動機、不善的動機和無記的動機分為三種。本來此三種動機應該詳細講解，但因時間的關係只做簡略講解。
那麼不善的動機是什麼？不善的動機就是被世間八法所縛的，也就是想得到名聞利養的這樣一種欲求安樂的動機。不管你是今天聽聞《屠夫真言》或是做其他的聞思實修，如果被這樣一種動機所縛的話，就稱之為是不善之動機，此是要斷除的。如果世間八法所縛之動機沒有斷除的話，修下至聲聞乘上至無上光明大圓滿法，不管修持任何法，你也只能得到世間八法的名聞利養，除此之外，下至聲聞乘，上至光明大圓滿法的果實你是無法得到的，以上稱之為是不善之動機。
接著是無記的動機。無記的動機既沒有不善的動機也沒有善的動機，也就是說即非善也非惡這樣無記的動機。比如說有一個人去聽法，看見以後我也要去聽法，只有這樣一種意樂，就像人熊模仿人或者狗跟隨人般的，那麼這種就稱之為是無記之動機。如是無記的動機所縛而修持任何妙法的話，好、壞或者是利、害任何果實都是沒有的。所以不善的動機必須要斷除，而無記的動機就要轉變，最後就是要以善的動機所攝受。
那什麼是善的動機呢？信心、出離心、菩提心就稱為是善的動機。尤其被善的菩提心所攝受的話，此動機就稱為是善的動機。那什麼稱之為菩提心呢？菩提心就是說，願在輪迴當中遭受痛苦的一切有情遠離痛苦的因和痛苦的果——六道之痛苦，這樣就稱之為是悲心；願一切有情能得到安樂的因和安樂的果，此就稱之為慈心，也就是慈心和悲心具足就稱之為菩提心，必須要以這樣一種善的菩提心所攝受。此善心必須是在心中要生起的，不然的話，口中說：“願盡虛空一切有情都能得到佛的果位。”但是心中沒有，那麼此口中所說的就無法稱之為菩提心，因此這個菩提心必須是要在心中生起的。如是在心中具足慈心和悲心就稱之為是善的菩提心。如此般的，今天在聞法之時必須以善的菩提心所攝受。這個動機是在自己心中的意樂之上去斷除、改變和生起，應該這樣去做的。
行為取決於身和語，在身語之上去斷除、轉變和奉行就稱之為是行為。行為就是三過、六垢、五不持，那麼此等都要明了。
比如說這個三過就是耳不注如覆器之過，意不持如漏器之過，雜煩惱如毒器之過。這個器是什麼？就是自己，聽聞法的自己，這個器就稱之為根機，此等過患在自相續都要斷除的。比如說第一個耳不注如覆器之過，當在聽聞之時，如果你的耳根沒有專注於上師的法音，而是專注於外面的外境，那麼自然你是無法明了這個法義的。也就是聽聞當中，耳沒有專注上師的法音而專注於其他聲音的話，那麼上師所宣之法義你是無法理解、無法銘記的。如同這個器皿蓋著這樣放的話，精華是無法倒在這個器皿當中的；意不持如漏器，上師所宣之法義沒有銘記於心中的話，如同這個器皿是漏的，漏的器皿當中裝精華般的，跟這個比喻相似了；還有就是雜煩惱如毒器之過，這個器皿中有毒，你倒再多精華的話，最後這個精華也會成為毒的。如此比喻般的，你聽聞再多的法，如果聽聞當中你夾雜貪、嗔、痴煩惱的話，那麼此等佛法無法對治你的相續，反而會增長貪、嗔、痴之因。就是說如果你夾雜貪、嗔、痴煩惱聽聞再多的法，只能增上你的貪、嗔、痴，無法對治你的貪、嗔、痴。如是的三過必須要斷除的。
接著是六垢。六垢就是傲慢、無有信心、無有欲求之心、外散、內收和疲厭，此等也是必須要斷除的。傲慢就比如說，我比上師更加具有智慧、更好更殊勝，此等心態具足就稱之為是傲慢心。總之不管是任何方面跟上師相比我更加殊勝、更好，這樣就稱之為是傲慢。此傲慢在相續是不應該有的，是應該斷除的；無信心就是對上師和法沒有信心；沒有欲求之心就比如說馬之前餵骨頭或者說狗之前餵青草，如此比喻般的，當講法的時候沒有歡喜心，沒有講法的時候沒有憂傷之心，這種心態就稱之為是沒有欲求之心；外散就是說這個心散亂於外境，被外境的色、聲、香、味所縛，也就是說你的耳根、眼根等沒有專注於佛法而散亂於外境就稱之為是外散；內收，比如說在講法之時想“哦，我不應該外散”所以閉著眼睛，這樣的話就會出現昏沉或迷糊，因此之故也不應該過份的去內收；接著是疲厭，比如說在聞法當中太陽曬的很厲害的時候就認為“哦，太陽太曬了，應該這個法早點結束。”或者說下雨的時候太冷了，或者是我太累了……此等在聞法當時有這樣一種心念，此等疲厭仍然是一種垢，是要斷除的。這些就屬於是要斷除的動機和行為。
在聞法之時要依止四想和奉行六度，那麼此等是要奉行的。比如說將上師做為醫生想，將法做為藥想，將自己做為病人想，聞思實修如同病人依止藥或用藥，如此作意而去奉行。
在聞法之時也要具足六度，比如說今天在這個經堂當中講法，講法之時對上師做一些供養，那麼此就已經具足布施度了；比如說在今天講法的這個道場掃地、做衛生或者是鋪墊子等等，那麼此就已經具足持戒度了；比如說在講法之時太陽曬也能忍受，下雨也能忍受，或者時間長也能忍受，或者講法當中腿痛，或者說背痛或者脖子痛，此等能忍受的話那麼就已經具足忍辱度了；接著是精進度，剛才所宣般的，在講法之時雖然有疲憊和勞累，但是忍辱之後心中生起一種歡喜心、稀有難得之心，這樣在一種歡喜心當中聽聞法，此就已經具足精進度了；接著在聞法當中心不散於外境而是專注於上師所宣之法，這就稱之為是靜慮度已經具足了；接著就是聞法的方式方法或者修法的方式方法此等有疑惑的，在上師處斷除疑惑，或者在金剛道友之前提問以後斷除 惑，那麼此就稱為是具足智慧度了。總之是動機和行為取捨未顛倒，如理如法去聽聞和如理如法去修持，應該這樣去奉行的。
如是聞法的方式和方法如理如法去取捨以備前行，而今天所宣的法是《法與世間攝要之善說——屠夫真言解脫道梯》。此題目當中就已經提到了世間法和出世間法，攝要之善說，此就是世間和出世間。攝要之善說是什麼？此教言之名稱叫什麼呢？那麼自然就叫他“屠夫真言”。此處提到的這個法，那麼什麼是法？總之一切所知都稱之為法，而此處所宣的法是什麼？是妙法，也就是殊勝之正法或妙法。現今此處所宣的這個法也就是正法和妙法。那麼妙法的性相是什麼呢？對一切眾生斷除損害、利益一切眾生，此就稱之為是妙法之性相，也就是說這個妙法沒有損害而具足利樂，一切都是緣起之自性，如如而宣講的就稱之為是妙法。
那麼這個妙法是如何興盛的，這個應該做講解，但是我如理如法的也不是很會講。妙法或者正法是對眾生沒有損害而對眾生有利樂，並且一切法都是緣起之自性，那麼這種妙法是如何興起，如何興盛的呢？內道佛教之法規緣起或者是興盛按這個祖師法規所宣講般而做一些簡略的講解。之前說的法與世間或者是攝要之善說，那麼首先所宣的就是此當中的這個法是妙法。《屠夫真言》之前有個法與世間，什麼是法首先要認識。剛才也宣講過什麼是法，一切所知都稱之為法，可以詳細取名稱的話有十種名稱。那麼此十種當中，今天所宣的《屠夫真言》這個法稱之為什麼？此法就稱之為正法或者妙法。那麼妙法之性相就是剛才所宣般的，對一切眾生斷除了損害，對一切眾生具足了利益和利樂，一切法都是緣起之自性，如是做的開示就稱之為是妙法。那麼此妙法是如何興起和興盛的呢？在《普賢上師言教》當中也講解過，當佛法興盛之時就稱之為明劫，當佛法衰敗隱沒之時就稱之為暗劫。那麼此佛法在無數劫之間有沒有興盛過呢？是興盛過的。過去的現喜大劫中有三萬三千佛出世，隨後出現一百暗劫，後於具圓劫中有八十俱祗佛出世，隨後又有一百邊鄙劫，後於具賢劫中有八十四俱祗佛出世，後有五百暗劫，後於見喜劫中有八十俱祗佛出世，後出現七百暗劫，後於具喜劫中有六萬佛出世，隨後此賢劫出現。那麼現今就稱之為是賢劫，賢劫當中有千佛出世，佛法又興盛。現今就是賢劫千佛當中的釋迦牟尼佛出世而佛法興盛的這樣一個時代，也就是本師出世而弘揚佛法的這樣一種時代。而現今所宣的法也是本師所弘揚和所宣之妙法，現今所宣的、所修持的也是此妙法。
那麼今天就講到此，接著本師怎樣在印度金剛座弘法，最後在藏地是如何興盛的明天接著會講解。這樣講解他的歷史和緣由的話，你們就會知道，原來這個佛法是這樣的。不然的話，不知道歷史或理由，光是說佛法很殊勝是無法具義的。希望大眾這些聽聞以後，上師已經做講解了，回去以後就要做思維。上師所講的法義要去思維，思維的內容就要去修，修就是實踐、去打坐，就稱之為是實修。聞、思、實修並進或者交替這樣去做。那麼今天所宣的是什麼？是《屠夫真言》當中的法與世間，那麼此中的法，這個法如何興盛的方式方法做了講解，還沒有講解完畢。這個法的話不要說是今天，詳細講解明天、後天都是講解不完的。不光是法，法的性相、法是如何興盛的、法的功德是什麼……應該這樣去做講解。
明天不講法的原因是有個法會祈請，需要我去參加，因此明天早晨就沒有講法，後天繼續講。
此次講解《屠夫真言》，雖然自己懂的不多，但是希望認真的講解一番這個《屠夫真言》。這樣講解以後，你們對修持的方式方法有所理解，如同把帽子去掉般的。那麼總之就是想詳細的講解，講解以後希望你們也能對修持的方式方法有所了解和有所掌握，有這樣一種目的。我雖然自己懂的不多，但是盡力想認認真真的詳細做講解，慢慢的會講解的，同樣的你們也應該靜下心來認真去聽，尤其是常住的弟子。那麼此講解當中，見、修、行、果、歧途、偏道、誤道此等都是圓滿具足而做講解的，此是必須要有的。因為這個《屠夫真言》他是大圓勝慧之前行，可以作為前行，因此之故，汝等必須要認認真真去聽。你們這樣認真去聽的話，應該說是具義的，因為他可以做為大圓勝慧之前行。同樣新到的弟子們，比如說這個法的修持的方式方法，“哦！原來就是這樣，修持的方式方法原來是這樣！”相信你們也會有很大收穫的。雖然我不會講解，但我盡力會詳細講解，如是而去聽聞，能掌握的話自然你能以此而成為智者，如果你對所講解的如理去實修的話，你也可以成為成就者的。雖然你們以前在修法，但所修的法是否是清淨之法？只要此次認認真真聽的話，完全可以把你們相續當中的疑惑斷除；修法的方式方法沒有掌握的，只要你們認認真真去聽的話，那麼在修持的方式方法之上會比以前更加明了；修持當中的歡喜心也跟以前不一樣的，歡喜心和稀有難得之心在你們相續也能生起的。以前普扎活佛也講解過《屠夫真言》，怎麼講解的我不是很明了，但是我此次講解是以喇嘛仁波切講解的方式，以自己的道驗和自己所理解的方式詳細做講解。以喇嘛仁波切講解的方式，兩三天就會把這個《屠夫真言》講解完畢，這樣講解的話相信你們是無法理解的。而此次我講解就是我自己所理解的，他的內容是怎麼樣的，我是如何理解的，詳細次第做講解。早晨所宣的這個《屠夫真言》，做的聞、思、實修，這樣聞、思、實修以後所得的這樣一種道驗、驗證，這樣在做講解的。喇嘛仁波切的祖師法會，喇嘛仁波切的上師供法會之間還需要一些講解，但這個就以後再做講解。
