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【轉貼】 神奇咒語之:功德寶山神咒
jonscott
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【轉貼】 神奇咒語之:功德寶山神咒
     

功德寶山神咒原文:

  南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。

  唵。悉帝護噜噜。悉都噜。只利波。吉利婆。

  悉達哩。布噜哩。娑嚩诃

功德寶山神咒注音:

  ná mó fó tuó yě。ná mó dá mó yě,ná mó sēng qié yě。

  ōng。xī dì hù lǔ lǔ。xī dū lǔ。zhǐ lì bō。jí lì pó。

  xī dá lǐ。bù lǔ lǐ。suo wā hà。

  發音注解:

  噜:古讀(lǔ魯),今讀(lū撸)。

  都:此處讀(dū督)。

  娑嚩诃:“嚩”讀(wā)。有的書也寫作“司哇哈”。在《佛學大辭典》中:“嚩,又作婆”。婆、嚩、縛、皤,四字互相通用。娑婆诃,也譯作“莎縛诃”、“娑嚩诃”、“馺皤诃”。

若人誦此咒一遍,就算此人背負全世界的罪業,也能消除,不入地獄。

海濤法師:《神奇的咒語》之《功德寶山禮品神咒》的不可思議的功德

念此咒之功德,猶如堆積寶貝如同高山一般,若人誦此咒一遍,就算此人背負全世界的罪業,也能消除,不入地獄。

大集經雲,若人誦此咒一遍,如禮大佛名經四萬五千四百遍,又如轉大藏經六十萬五千四百遍。底下一段,造罪過十剎土,入阿鼻地獄,命終決定往生西方世界,得見阿彌陀佛,上品上升。
這段內容不是很長,但是包含的內容很多。功德寶山神咒,如果我們誦持的話

大集經上就給我們講到了,若人誦此咒一遍,誦功德寶山神咒一遍,就如同禮,大佛名經四萬五千四百遍。這個大佛名經是一部經典,這裡面是有很多佛的名字,如果我們禮拜這部經典,就如同禮拜,經典上所列舉的一切佛的名字。我們可以這樣理解,誦此咒一遍,就如同,頂禮大藏經四萬五千四百遍,從事相上看,四萬五千四百遍,至少至少,要四萬五千四百個頭啊,是那意思吧。禮佛也好,拜經也好,四萬五千四百遍。從事相上看,那就是四萬五千四百個頭。並且是禮的大佛名經,或者是禮的大藏經。大家知道禮佛也好拜經也好,功德是無量無邊的,如果有人誦,這個功德寶山神咒一遍,他的功德就等同於,禮拜大藏經四萬五千四百遍,這是大集經上說的,佛說的。這不是人打的比喻啊,這是佛說的。佛在很多經典上有具體的實例和比喻,對比,說明了某種功德的殊勝,就這個含義。
底下還有列舉,又如,就是還等同於,轉大藏經六十萬五千四百遍,等同於轉大藏經六十萬五千四百遍。我們在這講解一下轉經,轉經是什麼?轉經輪啊,轉經輪那僅僅是一種,在這裡真正的轉經就是讀誦。讀誦完一遍相當於叫做轉經一遍,真實的含義是讀誦一遍。整個大藏經讀誦一遍,一般的人需要五個年。一般的人,需要五年非常精進的做。大藏經,讀誦完一遍大藏經,就等於轉經一遍,轉大藏經一遍。還有一種轉經的方法就是,你們說的那種,轉經筒。轉經筒是什麼意思?它的裡面有很多很多的咒語,也叫經文、經咒。很多很多的比方說裡面裝的是,六字大明咒啊。那個六字大明咒事一行一行一行,挨的密密麻麻的,有的稍微大點的轉經筒裡面,能裝十三萬遍。我問過他們原來,十三萬遍,就是很小的字,印十三萬遍,嗡嘛呢叭咪吽。把這個經文的紙啊,卷到裡面裝起來,這個轉經筒你這樣搖一遍,相當於你念了十三萬遍,嗡嘛呢叭咪吽的功德。這是一種轉經的方法,還有一種轉經的方法呢?就是我們把這個經供起來,供到藏經樓啊,然後我們以這個藏經樓為中心,去繞佛繞塔一樣,那種經行,那也是轉經。但是真實含義的轉經就是讀誦,讀誦一遍就是轉大藏經一遍。那麼我們念一遍,功德寶山神咒,就等同於讀誦大藏經,整個的大藏經,六十萬五千四百遍,這個功德有多麼大。
底下,這是一個比喻啊,當然這個比喻,實際上還是讓我們正確理解,咒語的不可思議的功德。一講到不可思議就是不可說,一講到功德就是無形無相,那麼我們怎樣來體現他,怎樣讓人,讓我們修行的人來明白。那麼,佛啊在很多經典上,就是舉例子打比方,就是這個意思,所以這個數據是這樣來的。
底下還有一句,造罪過十剎土,入阿鼻大地獄。如果一個人造了很多很多罪過,他這個罪過積累起來,能夠填滿了十方剎土。那意思是你全部都是罪,全部都是過。入阿鼻大地獄,命終的時候必然墮落阿鼻地獄,也叫無間地獄。那麼如果念功德寶山神咒的話,後面
命終決定往生西方世界。西方世界是哪裡知道不,哎呀你們太熟悉了,太熟悉了。在很多人的眼光當中,說這個西方東面是沒有的。命終決定往生西方世界,得見阿彌陀佛。後面的,一句話,上品上升。上品上升,普通的修行,想達到上品上升,根據觀無量壽佛經上講,那得是出家人,那得是持戒嚴謹,那得是發大慈悲心的,那得是大行功德的,那得是引入很多很多眾生修行佛道的人,最終的時候正念不失,他才能上品上升。上品上升的這個人臨走的時候,阿彌陀佛與諸聖眾放大光明,親現其身,當時是日月失輝,但是佛光不耀眼,佛光是亮、清、靜、明。但是不是耀眼,不刺眼,日月失輝懂嗎?太陽就是很日當午的時候,假如阿彌陀佛親現其身,太陽沒有看不見,不是遮住了,而是佛光和日光相比較,日光沒有了。大放光明來迎接其人,這是上品上升的人,臨終的時候那種瑞祥。

在這裡給大家解釋一點,我們一般念佛的人,或者我給一個普通的念佛的人去助念,不要輕易說,我助念的那一個啊上品上升了啊,嚇人啊!觀無量壽佛經當中的上品上升是出家人,觀無量壽佛經當中啊,你們大家可以去看一下。有一個佛弟子,有一個佛弟子,很精進經常念佛,也很發心,叫了很多人來他家念佛。念佛念佛念佛,那一天他媽病了,然後他就說,第一次嗎不知道,他就說我媽自知時至了,從明天開始我們給她助念,因為他是個領導嗎。大家都來誦持,念啊念啊念,嗯他媽又活過來了,也不知道是算錯日子了,還是阿彌陀佛改變日期了,他媽又活過來了。從那一聽,不好不能再說“自知時至”。因為他媽沒有說“自知時至”,他自己這樣說的。活過來就活過來吧,又活了八個月。這次是真的要走了,要走了不說自知時至了,就這樣吧。阿彌陀佛阿彌陀佛就在那念,最後他媽走了,走了還是有瑞祥的。只要你念就有瑞祥,這個是不能否認的。不過嗎,有一點點,因為是大冬天嗎,他*的右胳膊肘有點硬。有點硬也是八十歲以後了,有點硬也是正常,其他都軟,也是有瑞祥。那麼穿衣服怎麼辦?他的一個徒弟就拿著熱毛巾,熱毛巾捂了捂,捂了捂以後,得穿衣服啊。衣服不能穿壞了,穿壞了不吉利。就開始穿那個棉衣,反正有點硬吧。最後兩個人一使勁,就聽的“嘎巴”,嘎巴就穿上了。這是真事啊,嘎巴就穿上了。穿上以後啊,就開始中間發喪完事了,完事以後,他又開始宣傳了,我媽通過我助念上品上升了。也不知道是他嗎告訴他的,還是他到那邊看了一下,他就說上品上升了。結果就宣傳宣傳,很多佛弟子一看,上品上升就這樣。然後很多佛弟子就上寺院了,就說說他媽上品上升了。我一了解情況,一問當時那個情況,我就悄悄的給他捎了個信,你悄悄的跟你老師說一下,不要再說他媽上品上升了,如果上品上升還得嘎巴一下,那中品和下品得,這東西的拿斧頭劈開,是不那意思。

在這裡經文上講了:你念功德寶山神咒的話,命終決定往生西方世界,得見阿彌陀佛上品上升。這就是功德寶山神咒不可思議的功德,我們一定要相信,包括我們念阿彌陀佛求往生,也一定能往生,一定能往生。但是,什麼是上品什麼是中品什麼是下品,他是有要求有條件的,到中下品到下品的時候,世間惡人做了很多惡事,臨終的時候,一念慚愧心一念善心升起了,一念求生西方的心升起了,得遇善知識為他開示了包括助念,也可能往生西方極樂世界,但是那是下品。

雖然說有些造業的人也能往生,但是上品和下品差別是極大的。在這裡簡單的開示一點,如果是上品上升,這個人的靈識,自見,就是自己看到自己,坐到阿彌陀佛的金色蓮台上,然後彈指頃,很短的時間,往生到西方極樂世界。一到那裡以後,一聽到妙音寶樹,“演唱妙法”。這個妙用啊風一吹,那個樹啊七寶行樹啊,“演唱妙法”,馬上不退轉菩薩了。他馬上證得不退地,不退轉菩薩了,這是上品上升,就是保證成就了。下品下生呢?往生到西方極樂世界以後,是十二大劫花還不開。十二大劫以後花才開,十二大劫是多長時間知道不?用人世間時間長短來計算,十二大劫相當我們人間的,一百六十一,後面是什麼?億萬年。一百六十一億萬年,這是下品下生。一百六十一億萬年以後,花才開,花開以後見得觀世音菩薩,和大勢至菩薩。當時還沒見阿彌陀佛,那麼觀世音菩薩和大勢至菩薩,為他講述除滅罪法,先消業,明白嗎?自己的孩子掉到地上了,你把它拿起來,先把他放到洗澡盆裡先洗啊,洗完了以後再包起來,懂不懂就這個意思?罪障重的,沒有罪過罪障不重的話,他不是是下品下生,但是萬幸的還是能夠往生。

在這裡念功德寶山神咒,往生西方極樂世界,得見阿彌陀佛上品上升!在這裡沒有給咱們講是什麼身份,不管是誰,只要念只要如法,處處如法,最終的結果是圓滿的,就這個含義,這是第三功德寶山神咒不可思議的殊勝功德。

功德寶山神咒原文:

  南無佛陀耶。南無達摩耶。南無僧伽耶。

  唵。悉帝護噜噜。悉都噜。只利波。吉利婆。

  悉達哩。布噜哩。娑嚩诃

功德寶山神咒注音:

  ná mó fó tuó yě。ná mó dá mó yě,ná mó sēng qié yě。

  ōng。xī dì hù lǔ lǔ。xī dū lǔ。zhǐ lì bō。jí lì pó。

  xī dá lǐ。bù lǔ lǐ。suo wā hà。

  發音注解:

  噜:古讀(lǔ魯),今讀(lū撸)。

  都:此處讀(dū督)。

  娑嚩诃:“嚩”讀(wā)。有的書也寫作“司哇哈”。在《佛學大辭典》中:“嚩,又作婆”。婆、嚩、縛、皤,四字互相通用。娑婆诃,也譯作“莎縛诃”、“娑嚩诃”、“馺皤诃”。

功德寶山神咒功德 慈雲寺---會本法師:

念此咒之功德,猶如堆積寶貝如同高山一般,我們學佛就是希望能圓滿一切功德,何謂功德?一般做了很多善事,修了很多法門,如禮佛、誦經、持咒等,這都是功德嗎?當然也算是,但真正功德是什麼?根據六祖慧能大師雲:真正由內心所產生的功德是在法身,而非外在的修福報。

看到人家做功德修福報時,我們會祝福功德無量,事實上,這算是植福,但只有大福報也成不了佛,因為福慧要雙修。現在的人很有福報,卻少於繼續修福,目前之福乃過去所培植,這輩子享盡了,將來還是受苦。

目前的出家人和在家人都很少在修福,認為自己福報很大,可福報應不斷地培養,佛陀說福是不嫌多的,在成佛後仍繼續修福,成佛後曾由四大天王來供養,每位用一個缽盛著天廚妙供來供養世尊,其實可以不必外出托缽的,但為了讓眾生種福田,所以佛陀親自帶隊去托缽,這也是一種修行法門,可修福又可讓眾生種福田,福慧雙修兩具足。

六祖慧能大師說,功德是由心性所產生,見自己本性曰功、自性能存平等心曰德,即能明心見性就是功,對待眾生平等就是德。因此必須認真修行,努力達到明心見性,平等看待一切眾生,如此才有功德。六祖大師再進一步解釋,念念之中無執著是功,時時看自己的本性真實妙用是德,意即我們自己時時刻刻不去執著就是功,能顯示出真實的妙用是德,對別人起恭敬心是功,外相所做的一切合乎道理是德。

內心恆常對別人存著恭敬謙虛,不違背真理行事,便是功德。六祖曰:要恭敬他人、要反省自己,對別人生恭敬心而且很謙虛,是對治眾生貢高我慢心,六祖認為此即是功,外面所做一切合乎道理是為德。這點要特別小心,在佛門做功德修福報很容易,要造過失也很快,因所做所為要合乎道理,並非自己高興就可以,佛教徒的行為舉止如何不影響他人?喜愛誦經卻吵到別人,讓人起煩惱,這還能是真功德嗎?有道是:寧動千江水,不動道人心,干擾到他人是有損陰德,造了過失啊,而非真修行。

慧能大師所解的功德,是相當生活化的,與人共事要隨眾,不可標新立異,佛法是圓融的,是為了利益眾生的,如無法積極的利益一切眾生,至少也不應該傷害惱怒眾生。

佛陀當時的制度,除了個人的「戒」之外,還有團體的「律」,在團體生活中,比方說在講堂內聽經,就無個人自由,何謂個人自由?就好比我在台上講經,而你卻將腳放在桌上,這是不可以的,因為有礙觀瞻,也影響到其他人聽經的權利;或者恣意隨處走動,到處與人攀談聊天,這種種行為都損害到其他人,讓人起反感,不合乎道理就是無德,這麼一來「功」就保不住了,消損福報,一失去覺察,便成了反效果,所以應當注意自己的行為舉止。

寺院的早晚課,除了特殊情況外,比如說生病等,否則不得任意不上殿,不能藉口說不參加早晚課。自個兒禮佛,這樣總可以了吧?不行,自己想要用功,須利用課誦完閒暇時才去拜,須遵守僧團共同的作息,不得影響常住公事,只能私底下找時間用功。團體中安排的大殿功課是公家的,自己的部份是私人的,不應當用公家時間在房間自己拜,這在佛陀時代是違反了團體的律制。

寺院為何吃飯要打板?為什麼有個共同的生活作息?除非特殊情況,不然都得按照規矩來用餐。為什麼要起板集眾做早課?這都是團體生活的一種號令,有個大家共同遵守的規矩,拋下個人的我執我慢,順應大眾,一方面能避免個人懈怠懶惰,也讓整個僧團和合有秩序,這亦是修行的一部分。

佛教徒處於世俗生活中,在公司上班也不該標榜自己,不要為了突顯自我而傷害他人,而要展現身為佛弟子的風范,讓同事知道佛教徒很合群很祥和,這即是「德」。不可違反法紀規則,常懷檢討反省的心,恭敬他人隨喜他人,此為「功德」。

真正的功德是自己隨時隨地,不忘卻本然清淨的自性,即是六祖說的時刻不起分別心。講到功德的確不簡單,所以本咒稱作「功德寶山」,要將功德堆積的如同寶山一般,換句話說,要有無量無邊的功德來莊嚴清淨法身,那麼就該持誦此咒,有了清淨功德來嚴飾法身,報身也就光明照耀,恍若一座亮閃閃的金山。今生的果報身如何,好不好看,莊不莊嚴,與法身有直接關系,法身莊嚴,報身也就一定莊嚴。

今世的所有果報大多都是前生而來,端看你前世造了多少善惡業,這是有直接的相關連,欲要果報體如同金山一般的照耀光明,就應該當下努力培養福德智慧,法身是要用功德來莊嚴,是故此咒即在於莊嚴法身,而報身也將隨之莊嚴,如同寶山一般,亦相應於六祖慧能大師的解釋:功德由心性而來。

欲莊嚴法身,需無量功德,培養善因緣,不要為了顯示自己的特殊性,自己的與眾不同,做些害人害己的事,須知功德乃由心性中得,藉著升華自己的心靈,功德自然自心內證,這是六祖所說的道理。

《圓因往生集》裡提到,念誦此咒一遍,等於禮拜四萬五千四百遍的《大佛名經》,這部經典中都是殊勝的佛號,天天持誦此咒,也等於讀了大藏經六十萬五千四百遍,所以此咒功德猶如寶山那樣高大,不可思議。

另外還提到,如果所造之罪業,超過十個世界,如恆河塵沙般那麼多,到臨終之際,本該墮落至阿鼻地獄的,因著行人虔誠的持誦此咒,臨命終時絕對會往生西方極樂世界,阿彌陀佛必定會來接引你的,可見此咒的功德多麼廣大,因此稱作《功德寶山神咒》。
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2018/6/18 上午 03:35:20

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