文：索達吉堪布

    在現實生活中，很多凡夫人因為自己在哲學、物理等方面有一定的瞭解或研究，於是就認為自己的所思所想最為正確，甚至還認為宇宙人生的真理就是這樣。其實這跟井中之蛙並無實質性的差別。井蛙雖然生活在很淺的水中，但它卻認為這跟大海無別；本來自己所見的天只有井口這般大，但它卻認為這就是廣闊無垠的天空。同樣的道理，凡夫人雖然自認為自己的智慧已達極點，但也無法與佛陀的如所有智和盡所有智相提並論，就是小乘預流果的智慧，他也望塵莫及。如果有一天井蛙能離開水井、前往大海，那它一定會因自己的無知而頓生慚恥；同理，這些人若有機會領略聖者的智慧，那他們一定會為自己的愚癡而感到羞愧。

    正因如此，所以佛在《三摩地王經》中說：「眼耳鼻非量，舌身意亦非。」既然如此，那我們就不應將六根識作為正量，如果繼續相信它們，那仍將在輪迴中感受無量難忍的痛苦。佛在《四十二章經》中云：「慎勿信汝意，汝意不可信。」不說別的，昨天做的事今天就忘記了，明天發生什麼事情也不知道，當下剎那的生滅也毫不瞭解，充滿糞穢的臭皮囊反而執為清淨……那我們怎能再相信它呢？又云：「得阿羅漢已，乃可信汝意。」在得到小乘阿羅漢果與大乘阿羅漢果（佛果）時，由於見到了萬法實相，那時方可信賴自己的心，而在此之前，千萬不要認為自己是正確的。

    但現在很多人都過於相信自己的分別念，經中明明說極樂世界存在，他卻認為極樂世界不存在；經中說阿彌陀佛的身相是這樣的，他卻偏偏要臆造另外一種阿彌陀佛的身相，這極不應理。故每個人都要反復觀察，看自己到底是不是真正的智者，如果不是，那在面對廣大無邊的所知界時，就千萬不要輕易評論自己不了知的法，否則身心都將付出極悲慘的代價。

——《藏傳淨土法》