文：嘎瑪仁波切

 

　　在跟人溝通時，不要說負面的話，不要說謊，不要論是非，這樣讓自己的語言有重量，才會增長自己的福報，才有辦法得到別人的信任。

 

　　人的一言一行都是由心而發，能反映出內心的所思所想。負面的話、謊言、兩舌、惡口等本由心而出，自然向他人傳達出負面的情緒和惡的力量。

 

　　古語道「貴人語遲」，指富貴之人說話緩慢。這個慢不僅僅指語速緩慢，還指對人與事不妄下判斷，都經過思考，不貿然出口傷人，在這一點上也體現了語言的重量。

 

　　比如老師講課，同樣是師範學院畢業的，同一學科，有些老師就很受歡迎，因為他們幽默風趣，學生就願意接受他，這樣的老師語言就有重量，語言就是老師的財富。而有些老師講課是照本宣科，學生們聽得無聊，他自己又沒感覺，還喜歡亂引經據典，教出來的學生可能文字能力還可以，但表達和思考能力就比較弱。

 

　　有的人演講，好多人都願意去聽，他的演講滲透了很多哲理，讓大家能夠身心都受用，大家就願意從他那兒汲取精神的養分。

 

　　什麼樣的狀態下，人的語言會充分顯示分量？語言重量取決於其身心是否自在。一個人如果擁有自在的心靈，就可能讓言語也非常自在。靈魂自在，大腦就自在，這樣的人又總是無私的人，自己沒有太多要求，也沒有一定要別人以他為中心的思想，經常想到別人。

 

　　當一個人多為別人著想時，別人就願意信任他，這種信任會產生神奇的力量。一個處處為學生著想的老師，他的教學水準一定不會太低；一個處處想著病人的醫生，他的醫術也會越來越高。

 

　　宗教人士對自己語言的把握就更重要了。作為一個佛教徒或者弘法的僧人，他的一言一行都在實踐著佛陀的教誨。他的語言如果出了問題，就犯下了大錯。

 

　　有很多人說，宗教人士就是給別人講佛法的，不應該把時間浪費在聽別人訴苦上，不如做一些有意義的事情。我就反問他：什麼叫有意義的事呢？我覺得聽別人訴苦也很有意義。別人是誠心誠意地向我訴苦，是對佛教和我的認可，這個過程中我可以適當地開導人家，人家因為我的開導，本來是訴苦，往往會變成給我講他快樂的事了。

 

　　如果看到一個人因為我們聽他講話而解脫了，得到歡喜，變得快樂了，他反過來會讚美佛教。這個時候我們不是名利雙收嗎？其實這也是佛陀教育我們行菩提道。

 

　　為什麼很多人願意聽宗教人士講話？因為他們認同宗教人士是誠心誠意為他好。其實，如果人們想訴苦，物件很多，大家勸解人是一樣的。甚至有時候宗教人士自己沒有經歷過戀愛或對孩子的教育，有人也願意和我們傾訴這類苦惱。雖然看起來是搞錯了傾訴物件，但他心裡已經相信，向宗教人士傾訴是安全而真實的，能夠得到指引。

 

　　我們這些人剛開始一頭霧水，心想：跟我不相關的事你問我，我怎麼回答？但是，問的人多了，時間久了，我們就變成「焚化爐」了。第一次有人問，不一定能回答對，但問的人把經驗教訓告訴我了，等下次有人問我，我就會把它轉化成有機肥料，再來一個人問我時我就很有經驗了。因為我看過了，先來問我的人當時是怎麼痛苦怎麼煩惱的，最後又是怎麼解決問題的。這樣，我就可以把經驗教訓轉達給下一個人，時間久了，我們就變成專家了。

 

　　很多人信任我們宗教人士，願意來跟我們說自己的煩惱；因為別人信任我們，我們的語言就變成很有重量了。所以，佛教裡說，自己的語言有重量，也是人生的一大財富。

 

　　語言的妙用不僅是口才的表現更是智慧的象徵。一個人是否有話語權，表達的言語是否有厚重感，他所表述的一切也能直觀地反應其內涵與修養。所以語言就好比放大鏡，我們無法直接瞭解一個人的內心，但是可以借其言語為媒介從而感知、感悟。