嘎瑪仁波切：功德的大小在於意念

 

功德的大小在於意念上，起心動念的清淨與否。

 

　　從前，在釋迦牟尼佛時代，印度的國王阿闍世王。他為了得到王位，殺死自己的長兄，成為皇太子。接著為了想要早一點得到王位，又把自己的父親害死，而當上了國王。

 

　　後來佛陀用佛法來調伏他，最後讓他皈依了佛門，成為一個很虔誠的佛教徒。有一次，他迎請佛陀和所有的羅漢們到皇室應供，給予十分豐富的供養，一應供就長達四個月之久。

 

　　在應供期間中，有一個年紀很大的貧女，認為這位國王實在很有福報，應該是過去世做過很多的功德，今生才能轉生為一個財富豐饒的君王。連最偉大殊勝的佛陀和僧眾，都可以供養得那麼久，可見他過去和今生所做的功德之大，未來他的功德更是無法想像。

 

　　她心中一直這麼想著，內心非常隨喜。因為這樣的隨喜，她無形中得到了非常多的功德。這時，佛陀以他遍知一切的能力，當然知道她隨喜國王功德的這件事。

 

　　當時的阿闍世王，傲慢心還很重。他自以為是個大功德主，沒有人像他一樣有這個能力，來長期供養佛陀和他的弟子們。有一天，當要作功德回向的時候，佛陀就故意問國王說：「今天所累積的功德，要回向給你這個大國王，還是回向給比你更有福德的人呢？」

 

　　國王心想，功德最大的人應該是供養最多的人。所有的供養都是他在做的，一定是自己的功德最大，不可能有其他的人。

 

　　所以，阿闍世王就說：「誰的功德大，就回向給誰。請您把功德回向給最有福報，最有功德的人。」國王等著佛陀叫他的名字，可是佛陀念出來的是那個貧女的名字，國王覺得很奇怪。

 

　　接連下來的第二天和第三天，佛陀都以那位貧女的名字作回向。國王開始不高興了，他不明白為什麼他在做供養，卻用貧女的名義作回向？

 

　　而且，身為一國之君，卻被貧女出盡風頭，實在沒有面子。所以他就把大臣們叫過來，說：「你們有沒有辦法，明天讓佛陀用我的名義作回向，不要再用那個貧女的名義來回向呢？」他們商量好以後，就想出一個對策。

 

　　到了第二天供午齋的時候，因為供養的是米粥，他們教那些抬米粥桶的士兵，故意將桶子左右晃動。讓很多米粥潑灑出來，邊走邊灑。

 

　　那些乞丐們看到很多粥灑落在地上，就拿著碗，拼命想接住從桶子溢出來的粥。於是，國王的衛士們就一一阻攔他們，不准他們接取那些食物。甚至毆打他們，把他們趕走。

 

　　那個貧女看到這個情形，就非常生氣說：「你們寧願讓粥落在地上浪費掉，也不給我們這些乞丐吃，真是荒謬！」當她一生氣時，她的瞋恨心將所有的功德全部燒掉了。於是，那天佛陀就只能以國王的名義作回向。

 

　　從這個故事可以知道，貧女沒有錢作功德，但是因為她虔誠清淨地隨喜國王的善行，所以得到同等廣大的福報。可是當她發出瞋恨心的時候，一切功德就被燒光了。可見功德的大小不在身、語上的行為，而在於意念上，起心動念的清淨與否。