保護我們的方法

 

  尊貴的上師 嘎瑪仁波切 開示

 

　　我們受的教育是讓我們利益眾生，大慈大悲；實際上是在告訴你，「你要對自己好一點啊」。

 

　　你不想別人罵你，你就不要罵別人；你不想讓別人講你的是非，你就先管好自己的嘴，不要講是非；你不想讓別人騙你，你就不要貪。

 

　　常常有人給我打電話，說：「我又被騙了！」其實，不是你的親朋好友、冤親債主騙你，大部分是因為你的貪念作祟。人家告訴你「你把錢投過來，有高利潤給你」，那你心就動了，很快你的錢沒了。

 

　　貪念是我們最大的苦難的來源。而這個苦難的來源，是從我們內心產生的，不是由別人。所以「你不要貪」的意思是；當你情況好過的時候，有多餘的就去幫助別人，不要求回饋，你就努力去做；當你能力沒那麼大的時候，你就要保護好自己。

 

　　「諸惡莫作」實際上是保護我們的方法。表面聽起來，哎呦，這麼高尚的情操，這麼偉大的思想，我們做不到，只有那些修行者或高尚人士做得到，我們目前管好自己就行了，我們自己過好就行了。問題是，你想過好就要對別人好一點；如果你對自己家人都不好，你的家人幹嘛要對你好。你每天發牢騷說和家人關係不好，那你有沒有好好檢討一下你對他們好不好。你對人家好，反過來人家對你好。遇到婆媳關係緊張的問題，媳婦總覺得婆婆對自己不好。如果我們做好自己，對婆婆的態度很好，笑臉相迎，「伸手不打笑臉人」，她也不好意思再「作對」了。很多人學佛之後對自己的家人越來越好，兒子對父母孝順了，婆婆對兒媳好了，這個家就變得非常和樂了。

 

　　有個北方老太太，家境不錯，她是家裡的權威。可她管不住女兒。她講什麼女兒都對著來的，女兒對媽媽特別不客氣，媽媽講一句她馬上頂十句，她對女兒沒轍。她能管得住兒子，兒子比較聽話。兒子長大後，找了個對象，是個虔誠的佛教徒。老太太自己不信佛，聽說未來的兒媳婦信佛，就百般干涉，告訴兒子，不能娶一個信佛的兒媳婦。但後來沒辦法，兩人相愛，最終結了婚。

 

　　後來有天，老太太沒事，就在兒媳婦房間翻書，翻到《與心對話》，裡面說要孝敬老人，她覺得不錯，就把那頁折起來。回頭她就和兒媳婦講：「佛教裡也有些東西不錯。」兒媳婦就問：「媽媽，你什麼時候開始講這種話了？」她就說：「我覺得每個宗教的存在都有存在的道理。」接著又問：「你那個西藏師父什麼時候來啊？」「不知道什麼時候來。好像聽說最近在北京。」「你能不能把你妹妹帶去給他看一看？」「媽媽，你不是一點都不信嗎？我要帶妹妹去看什麼啊？」「你帶她去看看吧，最好還教育教育她。」「媽媽，你自己教育吧，我師父一般不做這種事。」「你還是帶她去看看，不管效果怎麼樣，還是帶她去一趟。」

 

　　後來，那個弟子就帶著她小姑到北京來，我就講經說法給她聽。實際上她是個很有學問的女孩子，很有想法，就覺得媽媽比較頑固。跟她講過佛法後就好很多，真的想通了，以後就皈依了。她皈依後變化就很大，對媽媽也客氣了。有次我到那個城市，老太太聽說後就說：「去說一說，我得請他吃頓飯。」家裡人很驚訝：以前那麼排斥，現在怎麼請吃飯了。家裡人很緊張，不知道她會和我說什麼，會不會說些沒禮貌的話。那個弟子就打電話給我：「師父，我婆婆想請您吃飯，您能不能來啊？」我說：「沒問題啊！」

 

　　我們先到了吃飯的地方，她還沒到，她家女兒、兒子、兒媳婦都到了。我就聽到聲音了，上樓梯時鞋子「哐當哐當」的，絕對是女強人的腳步聲。門一開就進來了，很精神的一個人，然後坐下來，就表現得對佛法很有興趣了。她說：「以前不瞭解，原來佛法這麼好啊！……我教女兒一輩子都沒教好，你怎麼一天就教好了！」我說：「不是我教好她的，是她學佛學好的。」

 

　　所以，這就是偉大的佛法，能調人心。

 

　　我們寺廟的東西都是各地信徒捐獻來的。大家到那兒以後，有錢的你花再多錢也沒人管你，但是，你幾百億身價的富豪也是跟大家一樣吃住，擠房間打地鋪。無論你官有多大、名氣有多大，到這裡全不存在了，你就是一個普通人。財產是大家共有的，不僅僅是我們這一代的，連著下一代的孩子，也是他們的。多少年以後，每個人都看到自己囤積的財富享受不盡的。所有的這一切都是完美的境界。這裡面有一樣，思想永遠是崇高的、完美的，我們每個人都儘量讓自己變得更完美。

 

　　如果你信因果，你就會擔心，前面造了這個因，後面就會這樣的報應，就會約束自己，就不會有那麼多人做貪贓枉法的事了。因果並不遙遠，也不複雜。你不觸犯法律，自然就不會受法律制裁；不作惡，自然就不會受惡報。所以，保護我們自己最好的辦法就是不做壞事。