解脫的原理
堪欽慈誠羅珠
一、聞思修三，不可脫節
對每個希求解脫的修行人來說，聞思修三者，是不能相互脫節、有所偏廢的。其中第一步，是聞思學習。因為初學者的知識不夠、經驗不足，很容易出偏差。如果沒有聞思，根本不懂修法，僅僅是燒香、拜佛、念經，就無法真正解脫。剛學佛法的時候，可以先暫時不修，等學了一段時間以後，就要開始修行。小乘戒律也規定，凡是沒有訣竅的人，都不允許修行，因為沒有訣竅的指導，修行是不會有什麼結果的。如果時間不充裕，就根據自己的情況，選擇聽聞目前最需要的法，有多餘的時間，再聽另外的課程。當然，如果時間允許，肯定是學得越多越好。
但僅僅聽聞還不夠，在學理論的同時，更要學習如何實踐這些理論，以指導下一步的修行。佛教不像其他宗教，沒有硬性規定必須盲從、迷信，而是要求後學者要智信。佛經中的很多內容，都是經得起考驗，證據確鑿、顛撲不破的真理，都是自己可以思考、推導並親自證悟的。通過思考與推導，更能堅定信心。信心堅定以後，不但可以幫助其他人，同時對自己的修行也更為有用。所以，佛要求大家儘量學會思考，思考得越深越好。當然，如果信心很足，認為佛說的不會錯，也可以不加判斷、不予分辨地照搬照學，這樣不思維也可以。但一般情況下，對大多數人而言，最好還是通過思考、討論來建立正見。
二、什麼是修行
修行有兩種：一種是閉關打坐，不一定是一個月或者一個星期，只是每天保持兩三個小時的簡單閉關，也很不錯。嚴格地說，如果不閉關，在內心散亂、放逸、不專注的情況下，是沒有辦法修習任何佛法的。所以，修行的時候，至少要閉關一二個小時。修行不是用錢可以解決的，放生、做功德，可以積累福報，但修自己的心，就和金錢沒有任何關係。苦行、磕頭等等也是修行的一部分，但不是最重要的修行；真正的修行，是用心去修。
另外一種修行，就是把閉關修行時思維、感悟到的佛法，應用到日常生活中。如果沒有修行，生活中的很多煩惱根本解決不了。雖說聞思也會起到一些作用，通過佛陀的理論，能看清整個世界與人生的真正面目，就容易看開、想通，但卻不能徹底解決煩惱。所以，在聞思修當中，最重要的是修行。
三、修行的目的
修行的目的，可以從兩個角度來講。第一，追求幸福；第二，脫離輪迴、斷除痛苦。
人天乘佛教，是追求現世或生生世世的世間幸福；小乘佛教，是追求個人的幸福；大乘佛教，是追求所有眾生的絕對、永恆的幸福，也就是佛的智慧。
《中觀四百論》裡講得很清楚：「勝者為意苦，劣者從身生，即由此二苦，日日壞世間。」社會底層的人，會遭受肉體上的痛苦，因為溫飽問題沒有解決；上層人士，又面臨著更嚴厲的精神壓力或痛苦。兩種痛苦，每天都在折磨、毀滅著所有的世間眾生。
四、輪迴的根源
就像去正規大醫院治病，先不吃藥打針，而是檢查身體、查找病源，然後才打針吃藥一樣。同理，要斷除輪迴、消滅痛苦，就要查找痛苦的根源，要對症下藥。
讓我們不能解脫的原因有三：第一，是對身外之物、對世界、對輪迴的貪欲心；第二，是對我們自己的執著，也就是我執、愛我執或自私心；第三，是對一切事物的實有執著。
很多窮人以為，因為沒有錢，所以會痛苦，如果有一天發財了，就不會痛苦了。但是，果真有一天發財了，我們就會發現，痛苦不但沒有因此消失，反而有更多的痛苦等待著我們。所以，生活艱苦並不是痛苦的根源，因為很多生活艱苦的人可能比有錢人過得還幸福。
佛陀告訴我們：痛苦的真正根源是執著——對金錢、對人、對事物的執著。執著有很多種：對自己的執著，叫我執；對身外之物，比如金錢、名利的執著，叫法我執。如果沒有執著，就不會有任何痛苦。與執著對立的，就叫放下，佛經中經常講的放下。如何證明執著就是痛苦的根源呢？
比如，自己非常喜歡一支手錶，就會經常擔心失去它，如果有一天這支錶真的丟了，我們會感到巨大的痛苦。如果對這支手錶抱著無所謂的態度，則不會有什麼痛苦。再比如，假使一個人非常執著另外一個人，則對方的一舉一動、一顰一笑，都會讓執著者時而歡喜時而憂愁。其中絕大多數時候，都是處在患得患失、痛苦的狀態下。如果有一天真的失去對方，就會痛不欲生。假如一開始根本無所謂，或中途與對方變成普通關係，就不會帶來後面的痛苦。雖然執著的對象在本質上沒有什麼變化，僅僅因為執著的存在與否、程度大小，便導致了相應的苦樂與平庸感受。因此，痛苦快樂的根源，不是上帝的安排，也不是無因無緣，就是執著。
佛經上說，因為阿羅漢已經斷除了貪嗔癡，沒有取捨執著，所以一邊給他身體的左邊用檀香水沐浴，同時又用刀子去砍他身體的右邊，他都平等視之，精神上沒有分別。本來阿羅漢的身體和普通人的身體一樣，也是由血、肉、骨骼、神經等等組成，既不是金剛，也不是磐石，更沒有虹光身，但卻不會像我們一樣有貪執、有痛苦，喜歡檀香水沐浴而不喜歡被刀砍。因為我們還沒有放下，還有貪、嗔、癡，所以就會有相應的喜樂與厭憎。可見，世間所有的痛苦，都來自於無明執著。
從百姓大眾，到世人羨慕欽佩的所謂名人、偉人等等，沒有一個不以追求幸福、擺脫痛苦為目標，但很多不學佛的世間人，卻因為不知道幸福的原因，所以會南轅北轍——為了生存而殺死敵人，為了食欲而屠殺動物，為了發財而偷盜欺騙等等，結果奮鬥一輩子，走到生命盡頭時，卻只能以失敗告終，沒有一個人能脫離生死輪迴，而且絕大多數都會趣往惡趣。
《中觀四百論》中說得很清楚：「眾苦俱因緣，終無回轉者。」一切苦難都源自因緣，如果沒有找到痛苦的根源，其他的任何努力，都只能解決暫時問題，而不能擺脫痛苦。譬如，雖然欲界、色界、無色界的天人壽命很長，禪定力量也不可思議，但因為他們沒有找到痛苦的根源和解決痛苦的方法，所以也脫離不了輪迴。
世間眾生的欲望總是無限膨脹，但欲望越多痛苦也就越大；欲望再加上愚昧，就導致了我們今天所有的痛苦。
飛蛾為什麼擋都擋不住，一定要去撲火？一則是因為對火光的貪欲；二則是因為愚昧，不知道投火的結果是自焚。如果飛蛾在撲火之前，知道結局的悲慘性，或消滅了對火光的貪欲，牠就不會自取滅亡。
佛經，尤其是中觀、《俱舍論》等論典中都講過，無明是輪迴的根源。因明認為，欲望是輪迴的根源。實際上，無論無明還是貪欲，都是輪迴的根源。為什麼樹木花草不會輪迴，因為它們沒有貪欲、沒有無明。因為愚昧，就產生了貪欲；因為不懂得事情的真相，所以對事物產生了貪欲。所有的痛苦，都是這兩個原因導致的。也可以說，欲望就是輪迴的根源，因為有欲望，肯定就有愚昧。
如果想要即生成佛，必須斷除愚昧與貪欲；如果能斷除愚昧與貪欲，就不會流轉輪迴。若用一個詞來概括這兩個原因，那就是前面所說的「執著」。
五、解脫的原理
（一）尋找正確的解脫良藥
就像治療疾病的藥物，一定要有殺滅病菌的能力，才能治好疾病。否則，服用再多不對症的藥，都是沒用的。同樣，既不想成佛，也不想成為阿羅漢，只想生生世世在人間或者天界當中享受人天福報，為此目的而做的持戒、忍辱、修行、念經、拜佛等一切善根，都與我們的貪欲、愚昧沒有衝突，故而與解脫也沒有關係。只會讓我們更好地流轉輪迴，享受短暫的幸福而已。
當年達摩祖師來中國傳法期間，梁武帝詢問達摩祖師：我像出家人一樣吃齋念佛，做了很多善事。這有多大的功德呢？不料達摩祖師卻當頭一句：沒有功德！
為什麼呢？因為梁武帝所做的一切善根，可能和輪迴沒有衝突，和解脫也沒有關係。
如何才能與輪迴或痛苦的根源發生衝突呢？生起出離心，就是衝突的開始；生起菩提心，就是衝突的加劇；有了證悟空性的智慧，就逐漸到達衝突的高潮與結尾。
又該如何放下呢？要知道，放下和放棄是有差別的：悲觀、厭世、看不慣，日子過不下去、難以為繼，所以被迫暫時放棄。如果有一天誘惑出現，還是會舊業重操，這是放棄，不是佛教講的放下。比如說，如果有一天，我有了一支更好的手錶，所以對舊的手錶沒有貪欲了，這不是放下，只是將執著轉移到新手錶上面而已。佛教講的放下，是對任何事物，都沒有貪欲心。要放棄所有世俗的東西，是不可能的，在家人要生存，要養家糊口，不能一學佛就不工作、不要家庭、不掙錢了。如何才能放下呢？
（二）醫治輪迴頑疾的手段
要學會放下的心態，具體有兩種方法：
首先，在對一個東西產生貪欲時，要捫心自問，是這個東西本身很有魅力，還是自己內心產生了幻覺，把一個普通的東西看得很有魅力呢？
世俗人在追求幸福的過程中，肯定會造作殺、盜、淫、妄等很多惡業。即使有一些世俗的善根，也脫不了流轉之因。其結果，就是飄落輪迴、慘墮三途。
總的來說，從天界到地獄之間，任何一道都充滿了痛苦。即使輪迴當中有一些短暫、相對的幸福，但永遠不會有真正絕對的、純粹的幸福。佛陀通過深層次的思考探索，最後得出結論──這個世界不能用「幸福」這兩個字來形容，這是人生的真理。其實、任何人只要能深層次、全方位地去思考人生、思考世界，他一定會和佛的觀點一樣。
當我們明白，這個世界真的沒有什麼幸福可言的時候，我們的貪欲心就受到破壞。如果這個見解持續下去，貪欲就會日益降低，直至為零。什麼時候降到零點，要看我們自己的修行力度和精進程度。
用四外加行或小乘佛教的觀點去觀察，可以得到萬法無常、痛苦、有漏的結論。能夠產生各式各樣的煩惱，叫做有漏。中觀的觀察方法，又教會我們觀察今生來世與外在的各種事物。龍樹菩薩的《中論》有二十七品，其中絕大多數的內容，就是觀察精神以外的物質，從而得知萬法之空性，發現世界原來根本就是不存在的幻覺。
如此一來，我們的貪欲和愚昧都受到破壞，不會再往前發展。《中觀四百論》中有一句話：「薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有。」福報淺薄的人，不會對空性生起疑惑。不論是誰，只要對空性稍稍生起一點正面的懷疑——「有可能一切法都是空性的哦！」即使沒有證悟，也能破壞三有輪迴的根源，不會在輪迴中流轉很長時間了。
另一個方法，是往內觀察：雖然我覺得這個世界很美麗，所以對它產生了執著或貪欲。但究竟是什麼東西在貪戀、執著這個世界呢？當然不可能是我的肉體，因為肉體本身是沒有思維的東西，所以只可能是精神或意識。
但意識到底是否存在呢？它到底是什麼樣子呢？有一種觀察方法，是中觀和唯識修法的結合——唯識的世俗觀點和中觀的勝義觀點結合起來，去觀察自己的意識。另外像大手印、大圓滿等密宗修法，就無需觀察其他的東西，直接往內去尋找貪欲者或愚昧者。通過這些方法最後看到的，就是如來藏光明。如來藏光明從來都不會愚昧，永遠不會有貪欲心。所謂的「貪欲心」，只是突然間產生的一種幻覺。
我們可以輪番運用上述兩種方法，先往外面去找，確定這個世界是痛苦、無常、有漏的，從而產生出離心。
發菩提心的時候，就要設法打擊我們最大的一個執著——愛我執。從無始以來直至沒修菩提心之前，愛我執都是我們心中的統帥、勝利者，它把菩提心、利他心都消滅得一乾二淨，這也稱之為利己主義。在我們的意識領域中，「我」對一切起著決定性的作用。若能跟著菩提心走，到一定時候，菩提心一定會打敗愛我執或貪欲心，成為最後的勝利者。當然，在修行之初，在我們不小心的情況下，貪欲心隨時會復發，因為愛我執的市場份額太大，實力太雄厚，但漸漸地，它就會鳴鑼收兵。最後的執著，可以通過空性的見解來斬草除根。
上述內容，即修行能夠得到解脫的原理。就像學機械，首先要學習它的工作原理一樣。懂得原理後，就從現在開始努力，支持出離心、菩提心、空性見，不支持貪欲、自私心與實有的觀念，修行打坐是最根本的方法，同時借助於念佛、燒香、拜佛等助緣，就能獲得最終的勝利。
如果想解脫，就不能急於去修什麼大圓滿、時輪金剛等等，因為沒有基礎的時候修這些法，根本起不了作用。佛說過一句話：想解脫或者想修大乘佛法的人，不需要學修很多法，只需要修一個法，那就是大悲心。佛的意思不是說，只要有大悲心，就可以解決所有問題。僅僅有大悲心，如果不修其他法，那也不行。但在沒有大悲心之前，則不需要修其他的法，修了也沒用，根本無法成為大乘佛法。如果沒有出離心、菩提心，修行的動機肯定就是為了世間的幸福、人天的果報，以這種發心所修的法再高深，都會成為世間法。
想要解脫的人，不需要學很多法，只需要學出離心和菩提心；也可以說，只需要修一個法，那就是菩提心。因為菩提心當中，包含了出離心。如果能生起真實無偽的世俗菩提心，以後修什麼法都可以。
學佛的方向很重要，一旦方向錯誤，只能與解脫漸行漸遠；假如方向正確，則每走一步離解脫就更近一步。
