這個隨緣放生必須得強調，什麼叫隨緣呢？就是隨力，隨你的力量，你有多大力量放多大生，這個叫隨緣。並不是說我有錢，我高興我就放生，那不行，那絕對不好使的。你必須得真心實意地去找、去放生，不能說我遇著我就放生，遇不著我就不放生，這不好使。

　　因為消業，你必須得主動去找眾生而難放能放，到處去找眾生、去救眾生。因為這個業力在不顯現的時候，你必須得提前把這個門打開，硬打，你不硬打不好使。你說：“我碰著我就放生。”等你碰著的時候，因果都已經晚了，必須得主動去。就像我們的種子識在裡面，你說等種子識出來的時候我才處理嗎？那不可能的事。所以說你得想辦法，打開這個門往裡去，把種子識拿出來。

　　放生也是一樣，就是找我們的種子識，你看沒有放生，就到處去找。發現飯店或是哪個地方不如法的，你趕緊去。應該有主動性，你主動去放生，你的業力也主動地消除，它倆都同是一個果報。那你何不這樣做呢？你若不這麼樣做，所謂的“隨緣”——我碰著我就放生，那你等著吧，你這一輩子，恐怕時間過去了，到時候業力成熟了，現前的時候都晚了，來不及。業力它不允許你隨緣。

　　居士：師父的意思就是說，你要想改變因果，是在平時，在果未現前時？

　　對，在因時。尤其要主動，還有一個主動的問題。我們現在往往被一句什麼話騙了呢？“隨緣。”有時候我們理解的那個隨緣是墮落。說“不動隨緣”，但是我們的心還是動的，所以在動的時候我們應該主動去打住，難做能做，這才叫真正往隨緣那裡走了那麼一點點，這才行。

　　居士：這是可以改變的，是不是?

　　不是改變不了，就是因為我們沒有主動心，就是由於我們的懶惰，由於我們的懈怠，然後又找一個好的名聲“隨緣”，所以就把我們耽誤了。你耽誤了今生，還耽誤來生，還耽誤了後人，沒完沒了地耽誤，害人就害在這個地方了。所以什麼事情別等、別看，在能做時馬上就去做，這就是寶貝。

　　所以說，現在學佛並不是復雜的事情。復雜在哪個地方？就是我們有時候“隨緣”——等，這個“等”就把你害壞了。知不知道學佛的道路呢？也知道了，有這麼條道路，好。好呢，等幾天……那果報一點不饒人，生死不饒人，一旦現前的時候，你想講理，跟誰講都不好使。你跟旁邊的親人講啊？你就跟自己的身體講理，它都不理你，你還跟別人講嗎？更沒法講了。所以說，什麼也別想了，趕緊地放下，趕緊主動去做就完事了。就這麼一句話，就是老實去做，主動去做。

　　所以佛說“隨緣隨力”。隨緣隨力，有的一聽“隨力”——我有多大能力呢？我看看吧，有一塊錢，我花五毛吧，我留一半。那都不好，隨力就是全心全力，盡心盡力。你盡心盡力去做，這才符合隨緣隨力呢。隨你的力量——有多大力量，我使多大力量，這叫隨力。

　　居士：剛才師父說，就是說要出於自己的真心，真的目的就是想救命，出於自己的悲心真誠去做，這個真心是非常重要的，真心換來的果才是正的。

　　我們有時候真心不現前。我們說真心，可是你找不到真心，哪個是真心？哪個都不是。怎麼辦呢?我們就主動去做，難做去做，從這裡提出我們的真心來。

　　居士：就在事上去體現去？

　　哎，對。從我們的積極主動裡去找我們的真心，這才能找出來點兒。否則的話，我們如果是懈怠心，永遠也找不出真心。雖然往道上走了，走沒走呢？走一點兒，但是離佛還挺遠挺遠。

　　選自《二ままま年八月二十四行腳途中開示》

　　恭錄於上妙下祥法師講述的《放生護生》書籍完整版