什麼是魔王的助因呢？
宣化上人
什麼是魔王的助因呢？就是這五辛。
這五種東西吃得越多，淫欲越大、脾氣越大！
【阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩地，當斷世間五種辛菜。】
這是第一個漸次，除其助因。這「五辛」，就是助著造業的一個因，所以要先把它除去。
阿難！一切眾生食甘故生：「一切眾生」，就是十二類的眾生。這十二類的眾生就包括所有的眾生，分析得清清楚楚的。「甘」，就是甜的東西，但是在此地講，就不一定是甜的。總而言之，吃著它不苦，可以吃的，沒有毒的東西，這都叫「甘」。這個「甘」，就是代表一切吃的東西，吃著覺得甘香甜美，所以叫「甘」。一切眾生食甘，所以生命就會延長。食毒故死：吃有毒的東西就會死的。這有毒的東西，不一定說是真正有毒的，就好像這五辛，這都謂之有毒的。總而言之，有毒，人吃了它，就有一種不正常的感覺。「故死」，不是即刻就死，就是死得快一點，壽命就不長了。
是諸眾生求三摩地：因為這個，所以一切眾生若是想要求得到三摩地的話，當斷世間五種辛菜：應該首先除其助因，這個助因是什麼呢？就斷世間所有的這五種辛菜。五種辛菜，前邊已經講過了，就是「蔥、韭菜、薤、蒜、興渠」。薤，就是一種很大的頭，有野生的，有家裡生的；好像在外國吃的洋蔥，那很大一個頭，都可以說是薤。蒜，就是garlic。蔥，是green onion；洋蔥大約也屬onion。興渠，這大約在印度有，中國沒有這種東西，所以也沒有翻譯；這種東西究竟是個什麼樣子呢？大概也都是辣的東西，又叫「興宜」。這是五種的辛菜；辛，就是「辣」。
【是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻。常與鬼住，福德日銷，長無利益。】
是五種辛，熟食發淫：這五種的辛菜──蔥、韭、薤、蒜和興渠，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫欲心。肉類也是，為什麼修道的人不吃肉類？也就因為肉類幫助人的淫欲心，增加人的淫欲心。這五種辛的東西，也是增加人的欲念；它不是增加正當的欲念，而是增加這種邪念、淫欲的念頭。五辛的東西若吃多了，這淫欲快發狂的，男的也離不了女人，女的也離不了男人，就特別有一種忍受不了的性質發生。
生啖增恚：這個「恚」，你可也不要誤解了它，這是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」！一樣的音，「哦，是不是增加智慧呀？」不是的，是增加你的愚癡。怎麼叫增加你的愚癡呢？真的，增加你的脾氣，就是增加你的愚癡！有智慧的人，不會發脾氣的；發脾氣的人，多數自己對事理分別不清，事情看不透，發生一種障礙，沒有法子解決。沒有法子解決，就要發脾氣了，結果對於事情也沒有幫助。所以為什麼會發恚，會有脾氣大？就因為吃種種的肉類，會增加你這種無明煩惱。吃五辛，也會增加你的脾氣，增加你的無明煩惱；你吃得越多，脾氣越大！
以下的經文，你看，吃五辛的東西、吃肉類，鬼天天接近你，和你接吻！
如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經：像這個世界，吃五辛或者飲酒食肉的這種人，縱然他能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢：所有講經說法的人，如果你齋戒清淨，不吃五辛、不飲酒、不吃肉，這個時候，十方的天仙都會來擁護著你，常常來守護著你。天仙看我們人間的人，本來就是臭穢不堪。為什麼臭穢不堪？就因為吃五辛、酒、肉之類的，這身上就是有一股臭氣，非常不潔淨。
你們西方的人，自己或者有的人會覺得，有的人不會覺得。西方的人因為多數歡喜吃牛肉、歡喜吃洋蔥，吃這些個東西，身上總有一股好像很膻的氣味；這叫一股「狐臭」，由兩個胳肢窩底下，生出那一股臭氣，喔，離著四五尺遠，就可以聞得清清楚楚的！在中國人裡邊有的時候也有，但是很少的，十個人裡頭，都不一定有一個。在西方人──這是我自己發覺到的，差不離（北方話，八九不離十的意思）人人都有，就因為牛肉吃得太多了，羊肉也吃得太多了，蔥也吃太多了！所以養成有這種的氣味。
咸皆遠離：這十方的天仙，統統都遠離這個人。為什麼？他嫌乎（北方話，嫌棄的意思）這種人不潔淨。這種人雖然能講十二部經，十二部經是：
長行重頌並授記 孤起無問而自說
因緣譬喻及本事 本生方廣未曾有
論議共成十二名 廣如大論三十三
你把這幾句偈記住了，就知道這「十二部經」了！這十二部經，差不離的有很多人都會講的。可是會講，你若齋戒清淨，講出來經才會有人聽；齋戒若不清淨，你講得再好，也就都是一些個餓鬼聽，天仙不聽的。
諸餓鬼等：你能講十二部經，但你齋戒不清淨，那些個沒有東西吃的餓鬼，因彼食次，舐其唇吻：「彼」，就是講經的這個人；「食次」，就是吃完了。這個人吃完了，這鬼就來和你接吻了。因為你吃完了，嘴唇都有這股五辛的氣味，鬼歡喜這股氣味，也想吃這種的氣味，就來和你這吃五辛的人接吻，來舔你的嘴唇。佛講了，鬼神是觸食，所以你這兒有一股氣味，他就到那兒猛觸猛觸的，左觸、右觸，你看不見他，但是他是要這樣子來做的。
常與鬼住：這樣子齋戒不清淨吃五辛的人，常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住，自己還不知道，還看不見。福德日銷，長無利益：他的福德一天比一天就消沒有了，什麼利益也沒有。
【是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。】
你看，你讀這個文，就可以明白了！是食辛人：這個吃五辛的人是哪一個？哪一個吃，就是哪一個！你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。修三摩地：他想修行定力的話。你說怎麼樣？菩薩、天仙、十方善神不來守護：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關係，所以這護法善神都不來守護他。為什麼？太臭了嘛！護法善神都歡喜乾淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢？就因為有正，則沒有邪；沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了？這大力魔王：唉，他一看：「這個地方沒有人接近這個修道的人！」哦，好了，他來了！他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，得其方便：他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢？你說他這個大力，力量有多大？現作佛身：他變作一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢？他裡頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光；你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，來為說法：來給你說法。說什麼法呢？你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢？他們所說的法不同。什麼法呢？非毀禁戒：「毀」，是譭謗；「非」，就說：「不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關係的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西！你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關係！」他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼？你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒；若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪；若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講；受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧？因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒；受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了！
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。贊淫怒癡：他讚歎淫：「你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高！你看那個烏芻瑟摩，不也是每一天都需要兩三百個女人？然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關係呢！」其實他一這樣讚歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他讚歎怒：「啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛！你煩惱多，菩提也就大了。沒關係，你只管發脾氣去！」
癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的「愚鈍輪回癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想」，那個愚鈍的輪回，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢？「精神化為土木金石」。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個「癡顛倒」，魔王就讚歎，叫你越愚癡越好；你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，作為魔王眷屬了嘛！所以他歡喜你愚癡的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門讚歎「雙修」，男女要在一起修道的；這都是近於一種魔說！魔王就專門讚歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了！而佛是清淨的。什麼東西是最汙濁、最不清淨的呢？就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西！所以男女結婚，那個「婚」字，在中文來講，有個「女」字邊，搞個黃昏的「昏」。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨；天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了！所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的！說是「頭昏腦漲的」，頭昏，就是沒有智慧了。那個「昏」，再加上個「女」字，不單頭昏，覺也昏了！所以這是很厲害的。我說這個「覺」，不是「手腳」的「腳」，是「覺悟」的「覺」。覺悟也不覺悟了，也昏了！你看，厲害不厲害？（北方口語「覺」發音為「腳」）
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心？如果你不怕，那是沒有問題；如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦漲的，但是可以「頭昏覺不昏」；這個「覺不昏」的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的「頭昏覺不昏」。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛作我們的一個榜樣、一個標準。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能「入陣出陣」，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了！我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心！
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了；大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，讚歎淫欲、讚歎瞋恚、讚歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢？就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：「這佛告訴我的嘛！佛告訴我說淫欲是沒有關係，不要緊的！」又說是：「煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的！」本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫「認賊作子，認魔王作佛」了。
所以命終自為魔王眷屬：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢？就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬？因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
受魔福盡，墮無間獄：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來？那沒有人知道了！
以前有這麼一個修行的人，他念「南無阿彌陀佛」；雖然念「南無阿彌陀佛」，但是他很貪心，貪什麼呢？就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：「我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子！」那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：「你今天應該往生極樂世界了！你可以把你的金子都帶著！」他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：「喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的！看見我的錢，就拿走了！」
他本來是在一個家庭裡住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一隻小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：「喔，我貪心這麼重！幸虧這回我沒有去！我如果去，不也就做驢了？原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界！」自己慶倖，他幸虧沒有跟著這一個「阿彌陀佛」去。
由這個，說：「阿彌陀佛是不是有的呢？」阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔；那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊？切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：「喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的！」他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
【阿難！修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。】
阿難哪！你聽見我說了沒有？修菩提者：修行菩提道的人，永斷五辛：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去；不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。是則名為第一增進修行漸次：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢？就是這五辛。你不要把它看得簡單了！你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了；不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的；他是越不清淨，他越歡喜。
