身體的滿足和心的滿足

 

  上師嘎瑪仁波切開示

 

    佛經中告訴我們，眾生的本性可以調伏，但要改變眾生的習性就不是件易事了。佛陀時代，有一次勝軍王請馴獸師調伏一隻大象。大象被調伏之後，象夫將大象送給勝軍王。國王以黃金珍寶裝飾大象，並騎著它去遊街。走到半路，這只大象突然發狂，到處衝撞亂跑，連軍隊都無法制伏，後來國王捉住了一根樹枝，才沒有被大象摔死，得以保住性命。

 

    勝軍王回到宮殿後非常生氣，責怪象夫沒有盡責，並想把象夫殺掉。這時象夫無奈地回答道：「我真的已經調伏它了。請國王您先不要殺我，先看看我到底有沒有調伏它的身體！」於是，他拿起一把燒得熾熱通紅的鐵條，丟到大象前面，並讓大象用鼻子捲起來。沒想到大象竟然依照象夫的指示將鐵條卷了起來。

 

    國王看到這個情形，覺得不可思議，就問象夫：「為什麼大象的鼻子都快被熱鐵燙壞了，還是不敢將鐵條放下，但卻在沒任何壓迫的情況下發狂呢？」象夫回答說，「大王，我只能調伏大象的身體，而無法調伏它的心啊！當它的心生起貪念，為了尋找母象就發狂了。現在，它的欲望獲得了滿足，所以被我調伏了身體，就可以做到這樣的事。」

 

    從發狂的大象這個故事中，我們可以瞭解到：要真正調伏一個人的心，轉換一個人的習氣，必須以真正的慈悲，才有辦法調伏。如果只是打罵或對其肉體進行懲罰，只能調伏他的身體，調伏不了他的心。

 

    在心靈上，無論善惡的種子，一定會有成熟的時候，所以要先將自己心靈上不好的雜念去除。如果一個人的貪念過於熾盛，會為了自身的滿足而竭盡心力想擁有一切，不知停歇；當貪念無止境的擴展，就會帶來巨大的傷害，因為不可能一切都圓滿如願，包括外在物質的擁有與內在心靈的需求；而外在物質的擁有，永遠不如精神上的滿足更有意義。

 

    其實這兩者並沒有好壞的差別，但是精神上的意念更容易滿足，如果精神上無法知足，對外在的物質需求則永遠不會滿足。

 

    凡夫俗子的欲無止境，就像一個人已經擁有了房子，還會想擁有更大的房子；擁有更大房子，就想當個官，將整個村子視為己有；擁有一個村後，便想當個縣長擁有一個縣市，最後還想做總統，甚至還可能幻想如果全世界屬於自己一個人，並受自己支配，那該多好。有這種心態的人，基本上他的欲求是無止境的。

 

    無止境追求的心態，在佛教上可以區分為「精進」和「貪念」兩種。如果為了讓自己得到滿足而去努力，雖然看似無可厚非，但若不去用心觀察，這種「努力」就會導致「得不到滿足而痛苦」，這時候的「努力」已經轉變成「貪念」。因此，並不是不該努力，而是不應該滋長貪念。

 

    現在很多人經常感到煩惱和痛苦，口誅筆伐批判這個、討伐那個，時常唉聲嘆氣，讓自己被負面情緒籠罩，這時就要檢視自己，貪念是不是太多了，雜念是不是太多了，看外在是不是太多了，是不是太執著於「我」的感受了……

 

    如果人們在精神上不易滿足，會因為這種「不滿足」的強烈欲望，讓人生的過程不會太順利；就連往生的過程也不會很順利，因為太多執著，太在乎今生的一切，不管是和你有關的，還是和你無關的，雜念太多，觀察自己的時候太少了。

 

    有些老人，在面臨自己將往生的時候，總是想著家人，惦記著小孩怎麼沒來？掛心小孩還沒有買房子，尚未成家立業等等，對自己的往生造成很大的障礙。

 

    因為精神上過於貪戀，會引發瞋恨心、嫉妒心、傲慢心、懷疑心等等。比如，當欲望達成時，短時內會很快樂，還會對得不到這一切的人，產生強烈的傲慢心；當希望落空時，就會對擁有這一切的人產生嫉妒心，並懷疑對方的擁有是通過不良善的方式獲得等等，這種嫉妒心也是無止境的。

 

    所以我們常說貪、瞋、痴、嫉妒、傲慢、疑心病等等都會帶來痛苦，應該舍棄，要將自己的心拉回原點，讓我們的心充滿原始的善良純潔，心滿足了，身體才會感到滿足。知足了，才能常樂啊！