如何把嗔恨的對象用於修道

 

  頂果欽哲仁波切開示

 

如果沒有克服自己的嗔恨，

愈去和外在的敵人交戰，

敵人的數量就越多，

因此，用慈悲的軍隊來調伏自心，

乃是菩薩的修行。

 

    一旦降服了嗔恨，你將發現外在世界不再有任何仇敵。但如果你持續讓嗔恨為所欲為，努力去克服外在的敵人，你將發現，不論擊敗多少敵人，總會有更多敵人取而代之。即使你能夠征服宇宙中的所有眾生，你的嗔恨也只會更加強盛。

 

    放縱嗔恨，你將永遠無法適當地處理嗔恨。嗔恨本身是真正的敵人，不容許存在。觀修忍辱與慈心，乃是掌控嗔恨的方式。一旦慈悲在你的心中生根，就不會再有外在的敵人。如《百頌》(The Hundred Verses)中所說的：

 

    如果你出於嗔恨而殺人，

    你的敵人將永不止息。

    如果你殺死嗔恨，

    你將一次殺盡敵人。

 

    在過去的一個生世之中，佛陀是一隻巨大的海龜。有一天，它在見不著陸地的汪洋中看見一艘遭遇海難的船隻正在下沉。船上的一些商人即將滅頂，但這隻海龜救了他們，把他們背在背上游了很長一段距離，抵達最近的海岸。

 

    把商人平安地帶上陸地之后，它筋疲力竭地在海灘上睡著了。在它睡著的時候，有八千隻蒼蠅開始啃噬它的身體。海龜在巨大的痛若中醒來，了解發生了什麼事情，明白它沒有辦法擺脫所有的蒼蠅；如果它跳入大海，蒼蠅都會死亡。

 

    因此身為菩薩，它留在原處，讓蒼蠅噬盡它的身體。它心中充滿了慈心，並祈願：「當我証悟時，願我耗盡所有這些昆虫的煩惱與惡業，根除它們相信事物真實存在的信念，進而帶領它們成佛。」

 

    如此祈願的結果是，佛陀在印度鹿野苑初轉法輪時，之前的八千隻蒼蠅已投生成為在場聽聞佛法的八千名天眾。如果海龜在嗔恨中投入大海，殺死了那八千隻昆虫，它的痛苦將沒有盡頭。

 

    出於嗔恨而殺害任何一個生命的結果是投生地獄道，在其中停留一大劫的時間，也就是人道五百個生世的時間。

 

    絕對不要發怒。即使有人蓄意、惡意地傷害你，也不要發怒。如我們所了解，你應該感謝這樣的人幫助你清淨過去的惡業，增長你脫離輪回的決心，並且生起慈悲。

 

    這年頭，飢饉、衝突、戰爭及其他動亂在世界各地不斷增加。這是因為人們放任情緒，使其變得難以駕馭，進而聽情緒之令來行事。當貪、嗔、痴、慢、疑減少時，衝突會減少。世界上的流行病、天然災害也會減少。如同火熄滅了，煙也跟著消失。人們會自然而然地把心轉向佛法。

 

    教法的一個重點在於，明了執著、嗔恨和無明是你最老的敵人，一旦你降服它們，外在世界就不再有任何敵人。

 

    有朝一日，你將非常清晰准確地看清這個道理。如果你不了解這個重點，並且輕率地行止，你的情緒會完全失控。

 

    在嗔恨之中，你可能準備在戰爭中犧牲生命，甚至可能在一眨眼之間殺害地球上的每一個人，而沒有任何悔恨。當你放任嗔恨，讓它接管你的心，蓄集了全副力量的時候，就會發生這種事情。

 

    檢視嗔恨本身，你將發現它只不過是個念頭，沒有別的。如果嗔恨的念頭消失了，它就不會導致出於嗔恨的行為，也就不會產生負面的業果。用了悟來踐踏嗔恨，它將如同天空的雲朵般消敵。隨著嗔恨的消散，「敵人」的見解也將隨之消失。

 

    嗔恨及其他情緒會持續在凡夫俗子的心中涌現，但它們都可以用正確的對治解藥來抵消。因為在本質上，它們全是空虛的。重要的是，了解所有外在的痛苦皆來自這些存在於心續中的有毒情緒。如格西布托瓦（注）所說：

 

    「如果你視任何人為敵人，對其他人有親疏遠近之分，你將不會成佛。因此，無分別地對數量如虛空般廣大浩瀚的一切有情眾生生起慈悲。」

 

    懷著清淨的發心把心轉向內在，應用正確的對治解藥。你將能夠如法地轉化自己，依循菩薩道來行止。