無常的可貴【星雲大師】
人是宗教的動物，人生只要有生死問題，就一定要信仰宗教。世界上各個宗教皆有其教義主張，「無常」是佛教的真理之一，然而一般人因為不解無常的真義，因而心生排拒，甚至感到害怕。
其實無常很好，因為無常，才有希望；因為無常，才有未來，所謂「無常苦空，無常樂有」，假如世間一切都是定型的，沒有變化，沒有生滅，老的永遠都是老的，小的永遠都是小的，不知道你感受如何？所以無常變化就很可貴。
當然，無常可以變好，無常也可以變壞，但是變好變壞，都是有原因的。
無常，讓人會珍惜生命；無常，讓人會珍惜擁有；無常，讓人會珍惜因緣；無常，讓人會珍惜關係。
看到一朵鮮花衰殘凋謝，興起了無常的感受；看一粒種子展現生命力，茁壯成長，不禁感受到無常的可貴。
愚痴，因為勤讀而能變成聰明；貧窮，因為奮鬥而能增加財富，這都是無常的可貴之處。
上古時，帝王專制，人民毫無自由，假如不是無常，而是一成不變，那裏有今日的民主政治；過去石器時代，民智未開，人民茹毛飲血，如果不是無常，而是一成不變，現在不是仍然停留在文化末啟的蠻荒時代嗎？
因為無常，因此有錢有勢的也不必太過得意，因為世事無常，財富為五家所共有，名位更是朝夕萬變，甚至身體健康也都是生滅無常，如少水魚，不值得太過貪執，反而要以無常為戒，應該做的事，要及早成辦。
無常是宇宙中最自然不過的現象，因此古來多少文人雅士莫不為文作賦感悟無常。例如誦讀《瑜珈燄口》中的「將軍戰馬今何在，野草閑花滿地愁」，不禁令人生起了無常之感；朗誦荊軻的「風蕭蕭兮易水寒；壯士一去兮不復還」，不禁令人生起悲壯犧牲的雄心。
無常苦空雖為人生實相，但在無常之中吾人皆有一顆不變的真心，若能證悟真理，超越無常，則能在無常之中找出自己的出路，是時任性逍遙，心安理得，豈不快哉！《人間福報》2000年4月9日
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附錄：無常故事五則(摘自網路)
一、帝釋皈依免驢胎
《法句譬喻經》說到，有位忉利天的天王，叫帝釋天，將臨命終。他曉得命終之後，會墮落在畜生道，生為驢子，感到非常悲愁。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻來到佛的面前，向佛頂禮，至誠懇切地三皈依－－皈依佛、皈依法、皈依僧。
正頂禮時，即是命終之刻，神識立刻投胎在驢腹當中。驢子不小心踏破主人家的陶器，主人一生氣，就拿鞭子打驢子，驢子因此傷了胎氣。同時間，帝釋天的靈魂又回到自己身上。
所以，低頭三皈依，再舉起頭來，他又回復了帝釋身。
這時佛陀就讚歎說：「善哉！善哉！帝釋天，你能夠在臨終時皈依三寶，實在很有福報。」佛陀就為他講經說法，這忉利天的天王，當下就證得須陀洹果。
二、天人皈依免豬胎
《折伏羅漢經》裏，也談到一位忉利天的天人，也是壽命將盡，天人都有神通，知道自己下輩子將投生到畜生道當豬，因此很憂愁、也很恐懼。其他天人跟他說，佛陀現在忉利天為母親說法，這正是你得救的機會。
天人立刻來到佛陀面前，至誠頂禮，懇切祈求救度。
佛陀為他授三皈依：「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。」七天當中，他都誦念三寶；七天之後，壽命盡了，投生到人間一位長者家裡。
長大後遇到舍利弗，由舍利弗接引，聽聞佛陀講經說法，也證到了果位。
由此可知，人、天皆苦，皆不究竟。
佛陀出現世間，為我們講經說法，並不是希望我們所修的善因，去追求人天果報，而是希望我們直接往生極樂世界，邁向無上菩提。所謂菩提，就是上求佛道，下化眾生。
往生極樂世界可說是釋迦牟尼佛的本懷，在《無量壽經》裏，釋迦牟尼佛的「本懷文」就說：
如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，
光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利。
釋迦牟尼佛，乃至十方諸佛出現世間的目的，就是要告訴我們，唯有念佛往生極樂世界，才是真實的利益，其他不是真實的利益。
《無量壽經》最後，釋迦牟尼佛也說：
當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
意思就是說，將來末法過了，就是滅法時代，到時候三藏十二部經都會消滅，也沒有三寶的名字；那時的眾生，將不曉得有善惡報應，三世因果，六道輪迴。釋迦牟尼佛因為悲愍我們十方眾生，以慈悲願力，把《無量壽經》保留下來。
保留《無量壽經》，就等於保留念佛法門。因為《無量壽經》講的，就是四十八大願；四十八大願的根本願，就是第十八願。第十八願在講什麼？講－－願生極樂，稱念彌陀，就必定往生極樂。
三、闍夜多尊者故事
《付法藏經》裏面有一則故事：
有位阿羅漢叫闍夜多尊者，有天他帶領弟子們進城。到城門時，尊者不覺流露悲愁的神情；繼續往前走，看到一隻烏鴉，尊者不禁又苦笑了出來。
弟子們覺得很奇怪，尊者何以剛剛悲愁，現在又苦笑？就請問尊者其中緣由。
尊者說：
「剛剛入城時，在城門下我看到一鬼子，就是鬼道的小孩子，小孩告訴我，母親為他入城乞討食物，已經過了五百年還沒有出來，請我入城後，如果見到他的母親，跟她說孩子餓得很苦，快要昏死了，請她趕快出來。」
尊者進城見到了鬼母親，就跟鬼母親講，她的兒子很飢餓、很苦的事。鬼母就說：
「我進城來已經五百歲了，要找一口痰都不容易，尤其我剛生產不久，身體很虛弱，即使遇到一口痰，也被其他的鬼搶走。剛剛好不容易撿到一口痰，就要帶去跟我的兒子一起吃，可是城門下有很多大力的鬼神，我不敢出去，請尊者帶我出去。」
於是尊者就帶這個鬼母出去，跟她的鬼子吃了這口痰。
尊者又問鬼母：
「妳出生到現在多久了？」
鬼母答說：
「我出生到現在，已見這座城七成七壞。」
也就是說，這城七次毀壞，又七次被建起來。可見她墮入鬼道時間之長久。尊者因此想到輪迴之痛苦與長久，不禁悲愁。
後來尊者又見到一隻烏鴉。
尊者說：遠在九十一劫前，有位佛陀出世，叫毗婆尸佛，我當時出生在一位長者之家。長大後我想要出家，如果那時能跟隨毗婆尸佛修行，是能夠證得阿羅漢的。可是父母阻止我出家，說我還沒有結婚，至少要娶個媳婦，才讓我出家。結完婚後，父母又說還沒幫他們生孫子；等到我的孩子已經六歲，我想出家修行，父母讓孩子抱住我的大腿說：
「爸爸，如果你要捨離我出家，不扶養我，不如把我殺死才離開。」我因此動了憐惜之情，就跟孩子說：
「我不離開你了，要一直把你扶養長大，跟你在一起。」
就這樣，九十一劫以來，在六道裏面輾轉輪迴，一直都沒有見面的機緣。今天看到這隻烏鴉，原來，他就是我九十一劫之前的孩子，憐憫他的愚癡輪迴，不知不覺就苦笑出來。
所以，如果沒有往生極樂世界，就永遠在輪迴，再深愛的親人也會離散，即使見面也不相識。就像烏鴉並不曉得眼前這位羅漢，就是他往劫以前的父親；羅漢雖然曉得這隻烏鴉是他的孩子，也沒辦法救他，因業力障礙故。
由此可知障礙別人修行的罪業很大，會長時在惡道裏面受苦，即使出生為人，恐怕也會沒有智慧。所以我們如果遇到想修行的人，應抱著隨喜讚歎的心，來成就他們。
《法華經》言：
三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。
「三界」，就是欲界、色界、無色界。「三界無安」，怎麼樣無安？「猶如火宅」。整個三千大千世界，就像燃燒的房子，充滿了大火，沒有比被火燒更苦的了！所以說「眾苦充滿，甚可怖畏」。
三界是不安穩，充滿恐懼，充滿痛苦的。
人生的苦就是眾生都具有貪瞋癡，瞋就像火，貪就像海。所以釋迦牟尼佛說，三界是火宅，六道是苦海。從地獄一直到非想非非想處天，都是苦海，都充滿了大火。
娑婆世界眾苦充滿，而極樂世界如何呢？《阿彌陀經》說：
彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。
可見，娑婆充滿眾苦，極樂是無有眾苦，但受諸樂。而《法華經》則在說明娑婆的實相－－就像火在燃燒的房子；極樂世界的實相－－往生淨土就離開種種苦。
由此亦可知《法華經》的目的，是在指向極樂世界。
四、日日扣棺喚歸來
以下是宋朝一位居士的典故。
宋代有位居士叫吳子才，字信叟，博學多才，在朝廷當大官。雖然位居高官，卻並不貪慕榮華富貴。
他當官之後，請人預作一口棺木，每晚就睡在棺木裏面，且令家僮一邊敲擊棺木，一邊唱道：
「吳信叟，歸去來！三界無安不可住，西方淨土有蓮胎。歸去來！」
吳子才一聽，就起來靜坐念佛。
有一天，他在靜坐念佛當中，請家人靜靜地聽，一時天樂鳴空，他就在那時候，安然往生極樂世界。
這就是「三界無安不可住，西方淨土有蓮胎。」
所以我們要曉得，人間、天上都充滿了不安恐懼，不是究竟的皈依處。唯有極樂世界，才是我們的究竟皈依處。
《無量壽經》說：
設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。
大火充滿的三千大千世界，我們也要越過，不怕大火的燃燒。為什麼？因為現在超越大火，聽聞彌陀的救度，就能夠解脫，否則將永無窮盡地受三千大千世界之大火所燃燒。
所以，寧可現在辛苦、痛苦，也不願將來受永恆無盡的三界之火的燃燒。
善導大師在《往生禮讚》有一首偈子，很有警惕性，善導大師說：
人間匆匆營眾務，不覺年命日夜去；如燈風中滅難期，忙忙六道無定趣。
未得解脫出苦海，云何安然不驚懼；各聞強健有力時，自策自勵求常住。
意思是說，我們今天忙這件事，明天忙那件事，一直到老，煩忙不斷。不知不覺間，壽命隨著日夜而消減，好像風中之燈，隨時都會滅掉。燈滅了，就繼續輪迴六道，永無窮盡。可是我們卻茫茫然地，悠悠忽忽地，不知道害怕，也無所驚覺。今天既得人身，又聞佛法，就要把握現在頭腦清醒，身體健康，好好自我勉勵，追求不生不滅、不受輪迴、永恆常住的法門。
五、一失人身 萬劫不復
有句話說：「一失人身，萬劫不復。」
學佛的人，常聽到這句話，可是聽入耳中，如果沒有深映入腦中，也等於聽而不聞。
「一失人身，萬劫不復」，失去了人身，萬劫不能再得人身，這是非常恐怖的！
想當年，須達尊者發心為釋迦牟尼佛建造祇園精舍，在挖土、蓋地基的時候，釋迦牟尼佛看到地上的螞蟻，當下機會教育地跟須達長者說，這些螞蟻從七佛以來，就一直都是螞蟻。
「七佛以來，猶為蟻子。」一尊佛出世，要經過多少時間？甚至是多少劫呢？何況七佛以來，那麼漫長的時間都當螞蟻。
第八位佛就是彌勒佛。祂還要再經五十六億七千萬年，才會到這個世間成佛，龍華三會。到那時候，這些螞蟻已經脫離螞蟻之身了嗎？能夠得到人身嗎？所以說「一失人身，萬劫不復」。
「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更向何生度此身。」
「七佛以來，猶為蟻子」，後半段是：「八萬劫後，未脫鴿身。」
也就是有一天，釋迦牟尼佛看到一隻鴿子，當下對弟子說，這隻鴿子的罪業，即使八萬劫後，仍然是鴿子。過了八萬大劫還當鴿子，到底什麼時候才能獲得人身？得到人身後，又是什麼時候才能遇到佛法！
所以我們既然生而為人，得聞佛法，尤其是聽聞到百千萬劫難遭遇的淨土法門，就必須當下掌握，誓必今生今世求生淨土，無有退轉。
