自我及自我的見地是錯誤的概念

 

文：宗薩蔣揚欽哲仁波切

 

    就像車子一樣，「自我」是對於一個或多個連續現象所做的識別標示。一般來說，佛教認為眾生是由稱為五蘊的五組連續現象所組成。五蘊分別是：一、色蘊，這是指肉體，各種不同的元素結合成器官和身體組織；二、受蘊，包括樂受、苦受和不苦不樂的舍受；三、想蘊，這是指對於色、聲、香、味、觸、法的概念；四、行蘊，由心靈的衝動所組成，例如喜悅、快樂、決心、強迫、專注等等；五、識蘊，一般而言，包括六種感官心識。

 

    如果五蘊之中能找到任何永恆堅實的東西，那麼就可以相信，因為有了這些基礎，「自我」是存在的。但是，如果像分析汽車一樣去分析一下組成「自我」的五蘊，我們絕不會發現其中有任何東西可以指著它說這是「自我」的本質或基礎。原因是：

 

    一、我們的身體、心理、感受、想法一直都在改變，因此，其中任何一項都不能作為自我不變的本質或究竟的根本。

 

    二、就像「自我」一樣，五蘊本身也是組合而成的，裡面並沒有任何實體可以拿來確定地說它就是心、它就是身體、它就是感覺等等。

 

    三、五蘊的自性就是焦慮、痛苦、不滿，以及其他各種痛苦。

 

    四、五蘊的本質為空性，因此，當人說「我」的時候，他所指的是沒有真實基礎的東西。

 

    「自我」是根本無明，它是被誤認為真實的一種幻覺。因此，凡是從「自我」生起的一切，一定都是無明與幻覺。「自我」永遠都設法確定它自己的存在，這顯示出它基本的不穩定。雖然充滿了驕傲，但自我天生就缺乏安全感，永遠都害怕失去它的本身、領域、所有物和關係，這一切在鞏固它「存在」的信仰上都是必需的。