無常是考試：所謂佛法就看你在關鍵時刻能否用得上
有一位叫路德意西炯尼的修行人向仲敦巴仁波切請求教言，當時，仁波切因為某位尊者搞世間法而顯得極不高興地說：「尊者，所謂的佛法是要在關鍵的時刻用上。如果在關鍵的時候未能派上用場，那麼在風平浪靜、悠閒自得時說些有關對佛法的相似信心之語言，只是鸚鵡學舌而已。」
什麼是關鍵時刻呢？所謂的佛法，應該在遇到困難、違緣時用上，比如生病的時候、別人挖苦你的時候、煩惱生起的時候，如果這時能夠將上師的教言、修行的境界派上用場，說明你的修行確實不錯；如果這時用不上，即使口頭怎麼說對佛法有信心、空性修得不錯，也只是鸚鵡學舌，沒有什麼用處。
無常的重要性
實修內在瑜伽的一部分修行人一開始就追求密宗的瑜伽修法等許多高高的大法，輕視無常因果等法門，這是自相續生起證相功德的一大障礙。
修持內在瑜伽時，一部分修行人心高氣傲，首先就要修密宗最高深的法要，比如大圓滿、大威德、本來清淨、任運自成等，他們對一般的輪回因果法門一律不重視，認為自己高高在上，學修這些低層次的法簡直就是降低身價。可是，即使你是世間上某某高等學府的研究生、博士生，但佛教基礎沒有打好的話，你就連佛教的小學生都算不上
當下我們這些人修法未能成功主要是由未能斷除對壽命的貪執所導致的，即未曾如理修無常觀所造成的。
現在很多人說：「我皈依很多年了，一直在修行，怎麼就是見不到任何證相呢？」唯一的答案就是，你根本沒有認識到壽命無常這一道理，你的修法只是一種表面功夫，或者僅僅是圍繞世間八法在修，這樣也就不可能獲得絲毫證相。
這裡講到了一個非常甚深的竅訣，很多人修行不成功、對修行沒有興趣，根本原因就是無常觀得不好，如果無常法觀修得很好，一定會對修法生起興趣，修行肯定會成功的。
之所以不修無常，也是由於我們很多人認為無常的修法僅是一種簡單法門而慕求高深莫測的法門這一過患所致。事實上，如同登堂入室首先必須從門而入一樣，不修無常而妄想生起密宗的生圓次第等高法的功德是絕對辦不到的。
如果想要進入一座房子，必須從門進去，一般從窗戶進去是很困難的，尤其是人比較胖一點兒、窗戶比較小一點兒的話，可能無論如何都是進不去的……
同樣道理，開始修任何法之前，首先就是要觀修無常。以前很多人對修無常不太重視，我最初對無常法也不是很重視，後來看到了《修行入門》以及噶當派有關無常方面的一些教言，才覺得無常法真的非常重要，《修行入門》雖然是一種加行法，但是其中的內容特別殊勝。
有些人特別喜歡修《上師心滴》，希望你們還是首先觀修無常法，不然你相續中暫時生起的證相、神通可能會很快消失的。
修無常觀與開始即修高法二者在證道快慢、證悟深淺、實修過程中有無違緣、修行究竟與否等方面都有明顯的差別。
如果無常法修得很好，你也會在很快時間當中證悟，證悟的程度也會很深，而且修行過程中不容易出現違緣，修法也會圓滿究竟的。
希望大家對上面這些話好好思維。
為何這麼說呢？如果一開始就實修生圓次第等高見法門而不修無常觀，由於沒有放下今世的緣故，一切修行必然全部圍繞著世間八法這一中心，相續中當然不可能生起任何證悟的功德。
雖然一開始修行的法很高，但是沒有放下世間八法、沒有放下相續中的常見，也就不可能生起任何證相功德。
因為，要想在修行過程中生起證悟，沒有對輪回與惡趣的痛苦生起厭離心以及斷除痛苦之因集諦肯定無法如願。
雖然急於證悟，但既沒有對輪回生起厭離心，也未能斷除痛苦之因的集諦，那麼你的修行也就不可能如願以償。
如果未能生起厭離心，那麼也就不會生起擺脫輪回、獲得解脫的願望。
如果沒有修行無常法，既不會對輪回生起厭離心，也不會生起希求解脫的願望。
如云：「何者未生厭離心，怎能獲得寂滅果？」如果沒有從心坎深處產生斷除輪回、了生脫死的希求，就不會對修道生起強烈的歡喜心。
如果沒有生起厭離心，就無法生起對修法的歡喜心，對修法沒有歡喜心，也就不可能精勤斷除煩惱障礙。
因為未曾生起強烈的歡喜心，就無法獲得盡除煩惱的滅諦。
一般無常修得特別好的話，很多痛苦也會隨之消失的，因此希望大家不要心隨境轉，一定要穩定下來，精進努力地修行，把修法放在第一位，對外界的任何事情都沒必要重視。
