如何做一個學密新鮮人

 

  慈誠羅珠堪布

 

    華智仁波切講過：在沒有出離心，菩提心的前提下，即使閉關九年修大圓滿，也不能播下解脫的種子出離心和菩提心是學密的基礎作為修行人，如果沒有出離心和菩提心，即使修再殊勝的，類似大圓滿等等的密法，也是徒勞無益的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上，才能正式入密修行。

 

    在出離心，菩提心，金剛薩埵，曼荼羅的修法修得很好以後，感覺會非常強烈。因為證悟空性的條件都已經具備，所以要證悟就易如反掌。

 

所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如，在修生起次第之時，一旦離開空性見和慈悲心，即使能將佛像觀想得一清二楚，也毫無意義。同樣，正如經書所言，如果沒有出離心和菩提心，即使念誦了上億的本尊心咒，也不是什麼了不起的事。所以，一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。

 

有一個比喻：古代很多城市都有城牆，必須經過城門方可進入城內假如此城只有一個門，再無其他入城門徑，每一個想進城的人就必須通過此門城裡有很多人家，一旦進城之後，想去哪一家都可以隨心所欲。但是，如果沒有經過此門，便只能徘徊於城外，永遠無法進入城內。

 

這個比喻說明，出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門路，在出離心和菩提心生起以後，大圓滿，大手印，時輪金剛或生起次第，圓滿次第的修法，便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前，想修成這些法，無異於螳臂擋車，實在是自不量力的愚蠢之舉。

 

首先要生起堅定不移的出離心。因一時環境等因素，偶爾產生的出離心是不可靠的，故而要反覆修習，一旦生起，就要令其穩固不退。生起出離心別無他途，唯有人身難得，死亡無常等外四加行的修法。

 

    究竟什麼是劃分有無出離心的界線呢？宗喀巴大師在「三主要道」中要求：如果希求解脫的心念，日日夜夜從不間斷，才叫生起出離心，這個標準比較高。薄地凡夫一時難以做到，所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準：

 

    沒有出離心的人，只求今生世間圓滿及來世人天福報，此外便安於現狀，得過且過，沒有更高的追求；

 

    有出離心的人，可能偶爾也會有這些想法，或許也會喜歡吃好的，穿好的，住好的但是，在他的思想深處，始終有一種揮之不去的信念。這些都不是生存的目的，只是一種臨時的生活方式和手段，是無關痛癢，可有可無的，我的最終目標是獲得解脫！

 

    如果能有這樣的意識，就基本上可以算是具備了出離心。

 

    第二是修菩提心。學密之人必須要有菩提心！佛說，不但發起菩提心，是稀有難得的，而且僅僅聽聞自他相換等菩提心的修法，也是難值難遇的。

 

    現在我們有機會來學習這些思想，進而去修行體會，感受，嚮往這樣的境界，真可謂千載難逢啊所以，我們一定要去修！

 

    在沒有菩提心的情況下，即使念誦了十多億的本尊心咒，如果發心和修法不正確，來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的眾生。

 

    菩提心修法，包括了四無量心的修法，世俗菩提心的修法，廣略不同的菩提心修法，自受菩薩戒的方法，以及自他平等，自他相換和自輕他重等修法。

 

    出離心和菩提心的涵義十分深刻，必須要親自體會和實修，才能明白其內涵的偉大和必要，這是僅僅通過聞思所感受不到的。

 

    只有當出離心和菩提心日漸成熟之後，樹立起空性的見解，然後在一定的時間中修持，依此才會斷除粗大的煩惱，剩餘的一些細微執著，再用其他的修法根除，結果就易如反掌了。