佛教徒如何面對口舌是非

 

    現實生活中，每個人的見解不同，對許多事物有不同的看法；當無法以體諒包容的心去看待時，便容易產生磨擦、互相批評，種種是非於焉產生。報紙經常報導父子、夫妻、朋友因為口角衝突而互相傷害，甚至殺害；言語傷人的力量可見一斑。古人說：「一言以興邦，一言以喪邦。」佛法也強調身、口、意三業清淨，方得建立圓滿的人格——可見慎守口業之重要。

 

    所謂口業清淨，便是去除四種不好的語言習慣：一、惡口——粗惡、誹謗、令人煩惱的話；例如髒話或尖酸刻薄的言語。二、兩舌——搬弄是非、挑撥離間等破壞他人和合的話；例如用不當言語，挑起雙方的仇恨、猜忌。三、妄語——虛妄、欺騙、不實在的話；例如不肖商人將劣貨謊稱為上等商品賣出。四、綺語——華而不實，令人心生邪想的話；例如黃色笑話或言不及義、賣弄口才的話。

 

    說上述四種不清淨的語言，未來必定招感惡報：惡口者常聞惡聲，並多諍訟。兩舌者易眷屬乖離、親族弊惡。妄語者多招誹謗、口氣臭、常為他人所騙，縱說實語人不信受。綺語者語無人信、表達無法清晰、令人明瞭。

 

    明白這些道理後，應當時時觀照自己的心念，斷除口業的根源。一句話、一個行為，其實都是心念的呈現。當念頭充滿貪、嗔、癡時，所說的語言便不清淨。所以生活中，要時時刻刻保持覺性，經常思索、檢討自己的言語是否恰當。避免說明事情時，妄加感受或情緒，而引起不必要的傷害，甚或破壞了和諧的關係。

 

    當我們面臨各種口舌是非時，該如何調整自己的心念？讓心不隨境起舞，從而造作惡業，讓自己也落入口舌是非中，是生活中重要的課題。我們可以從四個不同的方向來思惟；當觀行成就，面對種種境界自能忍心不動，從而感化他人。

 

一、對境不起心

 

    煩惱產生的原因是由於心念作不了主，心隨境轉，讓外境控制了我們的喜怒哀樂。只要常常訓練這念心，保持清淨，不隨便起心動念，提升覺察、覺照力，定力日久功深，面對是非、順逆境界自然能忍心不動。即使起心動念，也能很快返照，不至於念念相續。

 

二、對一切惡口的眾生發起慈悲心

 

    眾生出於無知而造口業，日後自受惡報。今日我們得聞正法，明白因果的道理，更該起一份慈悲心看待，學習諸佛菩薩不忍眾生苦，一次又一次教化眾生，身語意業永無疲厭的精神。

 

三、深念世間無常幻化

 

    《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間本是生滅法，沒有一件事永恆存在；有形有相、無形無相的事物皆不免無常。惡念、惡口也終究是無常。回想我們從小到大經歷過的順、逆境界，當時那念快樂、哀傷、氣憤的心如今早已了不可得；反觀現在所處的是非逆境，本質亦虛妄不實，也終將煙消雲散。

 

四、反省檢討，虛心接受

 

    他人所言是真實的，便要真心改過；如果是不實的，心也要放下，莫要耿耿於懷，一味地責怪或排斥。唯有平心靜氣看待自己，虛心接受，人格才能真正提升、進步。世間萬事皆有其因緣，苦樂順逆境界都是業力的呈現。《達磨二入四行觀》中的報冤行提到：「若受苦時，當自念言：我從往昔，無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天、非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。」若能如此思惟，便能甘心承受，當下自在；即使受到冤枉，也不會怨天尤人。