切莫貪戀此生，否則與旁生不分軒輊

 

自迷癡狂徒

嗚呼滿天下

 

    法王如意寶是說

    在我們獲得珍寶人身的時候

    應當千方百計地想各種方法

    令自己的人身具有實義

 

    可是當今不學佛的人都有自己的人生定則：人長大後應該有一個溫馨的家庭，具有一定的財富，即生中過平安穩定的生活，到年老的時候應有子女等人養老送終，死後就什麼都不存在了，如同世俗愚人常說的「人死如燈滅」，很多人的人生觀和價值觀就是如此。但我們學佛之人與世俗人的做法卻是大相徑庭。我們千方百計、竭盡全力地讓人身具有重大意義。

 

    還應時刻觀察自己的思維與畜生的思維有何差異，因為畜生也有不甘承受寒冷、饑餓的折磨，希望感受幸福的願望，如果我們除此之外沒有其他的追求，那就與畜生不分軒輊了。所以，為令此生具有實義，精勤修持極為重要。」

 

    還應時時刻刻、詳詳細細地觀察自己的所作所為與山上的犛牛、山羊或者黑狗等旁生的行為有什麼差別，如果觀察後所得到的結果只是希望自己吃得豐盛、穿得華貴、冬天的寒冷不要降臨到我身上，還欲遠離病魔等的思維，你應該慚愧得無地自容，因為這與旁生已經不分軒輊了。為什麼這麼說呢？旁生在饑餓的時候知道尋找食物，寒冷之時它也會到暖和的地方休息。

 

    薩迦班智達在《格言寶藏論》中也這樣講的：「唯有尋求充腹者，真實一頭無毛豬。」「整天談論錢財食，此即雙足之畜生。」如今城市中摩肩接踵的人群中，許多人的人生觀、價值觀就是與旁生無別，因為他們的目的就是和旁生沒有什麼兩樣，吃得好、穿得好，這就是人生的價值，所以這樣的眾生可以說是極為愚癡，用寂天菩薩的話說：「自迷癡狂徒，嗚呼滿天下！」但我們的人身應當具有重大意義，與旁生一定要區分開來，所以，我們平時修心，還是做任何事情，應當經常權衡自己與旁生之別，這一點相當重要。

 

 

斷除對今生的貪欲

 

    斷除現世的貪欲

    並不是從此不上班不工作

    我們都在地球上生存

    該做什麼就做什麼

 

    佛也沒有要求學佛以後不能做這些，也不可能有這個要求。但是我們要注意，物質生活只是為了保證大家暫時的生存，不是我們最究竟的目的。

 

    如果物質生活是我們追求的最終目標的話，那我們就永遠得不到真正的自由和幸福，只能得到暫時的自由和暫時的幸福，跟社會上的其他人沒有什麼兩樣。

 

    我們人類和旁生道的眾生有什麼最主要的差別？最主要是思維上的差別，不是生存方面的差別。講到生存的話，我們人類無法生存的地方很多動物都可以活下來，它們的生存能力比我們人類更強。所以把生存作為目的的話，我們人類跟動物就沒有什麼兩樣。

 

    那麼人類和旁生最主要的差別在於什麼？在於人類有能力思維過去我們怎麼來的，未來我們應該怎麼走，現在我們應該怎麼去生活。最關鍵的是，我們人類可以思維並選擇一條正確的道路，一條從輪回裡面解脫出去的道路。這是我們人類的特點，旁生道和人類的差別就在這裡，只有人類才可以找得到解脫道路，旁生道的眾生找不到，它們沒有這個能力。這是最關鍵的。

 

    我們現在得到了這樣一個人身，有解脫的能力，一定要好好修行。