無生、無滅、無住

 

  慈誠羅珠堪布

 

無壽，離壽

 

    裸形外道還有另外一種觀點，壽是人的生命，他們認為萬事萬物都有生命，包括植物、大自然都有生命。這個壽命跟科學、生物學講的生命不一樣，他們講的壽命跟佛教講的壽命一樣，生物學家講的這種生命，除了人和動物以外，植物也可以有，從佛教的角度來講，這種生命可以有。

 

    佛教講的生命是什麼？就是像人和動物的這種生命，有情感、有痛苦快樂的感受，我們十二緣起當中就發現了，這樣流轉下來的才叫作生命。這個生命除了人和動物，六道輪迴的眾生以外，植物及其他東西不會有。

 

    但是裸形外道認為植物有生命，植物為什麼有生命呢？砍掉了以後會乾枯、壞掉，所以他們認為植物有生命，就是這樣的一個觀點，這個也叫作壽。

 

    所以這個裡面，無壽的意思是從勝義諦的角度講，人、動物或者是其他眾生都是無我的，這個壽也可以指的是我、自我，自我不存在，所以就是無壽，離壽；另外從勝義諦的角度來講，植物不會有人和動物的這種生命，所以這兩個意思都是無壽、離壽。

 

    如果我們把緣起法學好了，就知道沒有一個這樣的自我存在，因為這都是因緣。比如說某一個植物，植物的生長需要有很多的條件，這些條件有了，這個植物生長，但這個不能說明它有像人和動物這樣的生命，為什麼不能說明？因為萬事萬物都有它自己的因緣，它會產生，它產生了不等於它有人和動物這樣的壽命。

 

 

如實性

 

    我們學了緣起的時候，從世俗的角度來講，萬事萬物都有它自己的因和緣，除了它自己的因和緣以外，不需要其他的因緣，這個我們前面已經學過了，不管是內在的外在的，都有不常、不斷這樣的五個法則，這個是真實性，這個就是自然的規律，這叫作真實性。

 

    還有，深入觀察的時候，因和果之間沒有任何的關係，所以是空性。我們看到的因和果，實際上是一種虛幻，這種觀點也是如實性，也是真實的正確的，所以叫作如實性。

 

 

無錯謬性

 

    在世俗當中，所有的果它需要因，需要有因和緣，沒有因和緣就不會產生果，所以有果就一定會有它的因和緣，這是一個。

 

    另外一個，因和緣一定是相似的因和緣，比如說稻芽，它的因一定是稻種，不可能是其他的種子，這個我們前面一個法則裡面講過了，最後一個就是因和果是相似的，就是這樣。在世俗當中所有的萬事萬物都需要它自己的因和緣，如果它的因和緣不具備，任何一個造物主、任何一個萬能神沒有辦法創造出來，需要有它自己的因和緣。

 

    如果它自己的因和緣都具備了，不需要造物主、也不需要萬能神，這是多餘的，因為它自己因緣具備了，它就會產生。如果它自己不具備這些因緣，即使有了萬能神、造物主，也不會產生這個果。所以在世俗當中，任何東西必須因和緣都要有，所以我們今天感覺到的幸福和快樂，還有痛苦、不順利，都有它自己的因和緣。這都不是偶然，不是巧合，都有因和緣。但是很多時候，只要我們自己的肉眼看不到，我們就認為都是巧合，其實不是這樣，有它自己的因和緣。

 

    這個因和緣也不會錯亂，隨便有一個因和緣就會產生這樣的果嗎？不會的，因和果必須是相似的。所以我們今天感覺到的幸福和快樂，它不是隨意一個因和緣的結果，它就是善的結果；我們感覺到的不順利、生病或者痛苦，這些也不是隨意一個因和緣的結果，它一定是惡的結果，所以這叫作無錯謬性。

 

    我們學了《佛說稻稈經》，學了緣起法以後就明白了，原來都需要有因和緣，而且這個因和緣必須是相似這個果的因和緣，否則不會發揮它的作用。這五個法則非常重要，這個叫作無錯謬性。

 

 

無生

 

    雖然從我們感官的層面，從我們現實生活角度來講是我們剛才講的這樣，是無錯謬的，它必須要有因緣，而且這個因和緣是跟它相應的因緣，雖然是這樣，但是這些都是我們的錯覺。深入觀察的時候，從來沒有這些因和緣給這個果發揮了任何的作用，所以是無生。實際上深入觀察的時候，從勝義諦的角度來講就是無生，所以有生是我們的錯覺，有生、有滅、有住是我們的錯覺，無生、無滅、無住是事實。