以隨意的態度談論別人的是非，是一種惡習

  根讓仁波切

    在日常生活中，以隨意的態度談論別人的是非，是人們常有的一種散漫習性，屬於一種惡習。尤其是在群體之中，比如辦公室、家庭、朋友等，當幾個人聚集在一起的時候，很容易把談論別人是非當作打發時間的良方，這是群體所特有的一種心理。有的人會從中獲得一種特別的快樂，眉飛色舞反复渲染別人的是非，這其實是把別人當作隨意踐踏的對象。

    凡人都是不完美的，正是因為有過失的緣故才是凡人，倘若人人都完美，我們怎會有痛苦和煩惱，何須再修行？人們大多總是習慣於無意識地用高標準衡量他人，用低標準要求自己。看到他人的過失，內心就很不屑，就要去評論一番。若自己犯了過失，就很輕易地原諒自己，還自我安慰說：人非聖賢，孰能無過。

    我們之所以只能用眼、耳、鼻、舌、身等感官去了解世界，就是因為自己充滿了業力。生存在這堅固而精密的業力之網裡，由於自己的心沒有清淨，所以業力所成的感官擅於挑別人的毛病。與任何人相處，時間長了肯定都能看出毛病，因為眼睛就是業力專門為我們準備的。因此，認清自己的評判標準來自於自我，而不要輕易評論他人的是非功過。

    他人若有過失，是他們尚不具備覺察和改過遷善的智慧，需要我們的慈悲幫助而不是指責。不要認為有過失就不合理。任何有情皆具佛性，都有成佛的潛能。所以不能以他們當前的狀態而施以蔑視的評判。

    更何況，人們的內心被強大的我執佔據，都特別強調自己的觀念，堅定地認為只有自己的看法才是正確的。其實，普通人所能感知的事物，只不過是自己概念的產物罷了，具有強烈的主觀色彩。所以，不要輕易地妄論他人。朗日塘巴尊者說：「既然凡人不可能了解透凡人的心，所以不要對任何人評頭論足。」誰都不知道他人內心的境界，別人的言行也許有其合理性，但站在自我的角度，我們看到的可能很不合意。