行到水窮處
明海法師
參禪不要落在思維、妄想、分別、情識中，應該在言語道斷、心行處滅的地方去見。
「心行處滅」，只有言語道——我們的言語、分別、情識——在這個地方斷了，才叫心行處滅。
釋迦牟尼佛在菩提樹下證道，講的第一句話就是：「奇哉奇哉，大地一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想塵勞，不能證得。」這是釋迦牟尼佛悟道以後在菩提樹下講的。
這說明釋迦牟尼佛證道並不是他新發明了什麼，也不是在他自己的本分上經過長時間的修行積累增加了什麼，而是發現了從來沒有缺少、失去過、也從來沒有被染汙過的佛性。
這個佛性是一切眾生本具的，釋迦牟尼佛有，十方三世諸佛有，一切眾生也有，從人道眾生、天道眾生乃至地上的昆蟲、螞蟻，無不同此佛性，所以從這個意義上來說，佛不是修來的。為什麼呢？本具！只是去發現它。
天臺宗講，本具的佛性，本具如來智慧德相，這叫性德。那麼性德要發現、要顯露，要通過修德。所以修行是發現顯露本具佛性的緣，並不是說我們所修的功業積累起來，成了我們的法身。不是的，如果是那樣的話，法身就是有為法，還會壞，不是如此。
《趙州禪師語錄》裡也有這樣一個對話：有一個師父問趙州禪師：如何是衲衣下事？衲衣是出家人穿的，這句話的意思是出家人的本分是什麼？穿這一件出家人的僧袍，在這一件僧袍下面我們應該做什麼？趙州禪師說了三個字：「莫自瞞」。
瞞是欺瞞的瞞，瞞天過海的瞞。什麼意思呢？就是穿這一件出家衣服的本分事，不要自個兒把自個兒埋沒了。自己不知道自己，自己本來有的東西不知道，那也就是埋沒了，這是最大的冤枉。
我們的修行就是要認取本具佛性。要認取這個本具的佛性，是刹那間的事，就像我們看見一個東西，見就是見、不見就是不見，所以它是頓見、頓明、頓悟，這就是佛陀所傳的心法裡頓門這個法。那麼禪宗就屬於頓門，這個頓是從什麼意義上講的呢？頓是從修行的方法上說的，從見地上說的。
我們已經講過，參禪不要落在思維、妄想、分別、情識中，應該在言語道斷、心行處滅的地方去見。言語道，現代心理學的研究也證實了人的語言和思維具有對等性，人是用語言思維的。
如果用唯識心理學來講，人的語言和第六意識是對等的，所以言語道是思維分別之道，那麼在這條道上你怎麼走，怎麼跑，怎麼弄一下，加一下、減一下，加減乘除啊，都無濟於事，只是一種知識、一種見解，難以見到本有的佛性。
打個比方，我們想要飛到天上去，但如果總在地上跑，不管跑多快，也飛不上去。你說你騎自行車，再快你也飛不起來；你坐汽車，再快你也飛不起來；坐火車，無論多快，你都飛不起來。要想飛，必須放棄所有這些工具，另外找工具，找飛機。所以在言語道這個範疇內，我們沒有辦法超越分別心。
「心行處滅」，只有言語道——我們的言語、分別、情識——在這個地方斷了，才叫心行處滅。那麼在這個地方斷了究竟是什麼境況，那是如人飲水、冷暖自知的。唐朝的王維有兩句詩，往往被很多禪師用來描述「言語道斷、心行處滅」：「行至水窮處，坐看雲起時。」
它描述的是我們生命中的一個突破，一個大發現。說的是沿著一條河走，走到沒路了，一屁股坐下來，抬頭一看：哇！天上有白雲片片，萬里晴空，更宏大、更開闊、更無邊無際的一個境界出現了。
這兩句話比較形象地描述了我們的分別情識斷的地方、言語道斷的地方的情景，以及在這個地方往前透一步之後我們心中發生的變化，那個變化可以說就是我們心靈本來面目的呈現，是我們本來心光的展現。
這就是為什麼我們在參「無」的時候，不要去分別是不是有無的「無」，不要在思維上去推理、去猜測，不能這樣做。也不能把「無」當成沒有、空，我的頭無了，我的手無了，我的腳無了，什麼都無了，這也不對。
要是這樣的話你幹嗎參禪呀？不用參禪，去學天臺教觀好了。天臺教觀有空觀、假觀、中觀。去觀空、觀假、觀中道第一義諦，不就行了嗎？幹嘛還來參這個「無」呢？所以說不是這樣用功的。
參這個「無」，有它不共的奇妙之處。這個奇妙之處就是你用你以前所習慣的思維、分別、猜測，乃至佛法裡的依文作觀——依仗這個文、依仗這個意來觀都不對，都不是，奇妙就在這兒。你所有的伎倆都沒法兒，就像剛才的比喻，你想上天，用自行車、汽車、火車都不行，只能放下。
這時候沒辦法了，古人說這個時候就像咬一個鐵球一樣，又像一條狗咬一個熱糍粑——糍粑是糯米做的，南方有，剛出鍋的很熱很燙，狗不懂，一下就咬上了，咬上了咽也咽不下去，吐也吐不出來。為什麼？糍粑黏乎。就是這種情形。在趙州的這個「無」字下，平生所有的伎倆都用不上、都歇下來的時候，就是這種狀態往前進。
這種狀態，有人說那不是很累嗎？恰恰相反，你去分別、推理、猜測不累嗎？這個地方恰恰不累，恰恰省力氣。你平時活躍的這些思維、情緒、妄想、分別都歇下來，那不省力氣嗎？所以古人說，參這個「無」什麼時候用功得力呀？用功得力在哪裡呀？用功得力就在你省力的時候。
你什麼時候省力，什麼時候一提這個「無」，所有的妄想、分別、情識都歇下來，單單只跟這個「無」混到一起，孤明歷歷，這個時候就省力了，這個時候也正是參這個「無」得力的時候。就有可能是「行到水窮處」，驀地一抬頭，「坐看雲起時」了。
有的人問，什麼時候能有那一下啊？你有這個念頭，就絕對不會有那一下。你看古人開悟多省事啊，頭往柱子上一碰開悟了，一看到什麼就開悟了——看到桃花開悟了，師父一棒打過來開悟了。你只要有這個念頭：什麼時候我能來這樣一下呢？你只要有這個念頭，一邊待著去吧！
為什麼？這個念頭就把你障礙住了。任何的等待、期盼都是障礙。只有在孤明歷歷、不期然的狀態下才有可能。這個不期然的狀態也就是無心，無心地用功，開悟的事想都不想——已經走在那條路上了，還想它幹什麼？
所以這個「無」是讓我們放下武器，把所有以前用過的武器都放下，這個時候我們才有可能粗粗地體會到回到自心的狀態。我們把後天所學的一切知識、分別，以及種種的見解都扔到地上去的時候，才是真正跟自己的心在一起的時候。
這裡需要信心，你要相信如來智慧德相本來就在你自心裡——或者說就是我們的自心，不是在的問題了——從來就沒有離開我們：阿彌陀佛在這裡，十方諸佛也在這裡，五眼六通在這裡，放光動地也在這裡，四生六道、一切諸法、一切諸佛菩薩神通妙用、三藏十二部都在這裡，就看你敢不敢擔當了。所謂的「頓」，意義就在於此。
從修行的方法論上講，這個頓的法門確實非同小可。可能你們也會看一些書，有一些善知識也會這樣講，頓就像金字塔的尖，下面是有基礎的。
毫無疑問，我剛才說了，講到頓這個修行法門，連佛學的ABC、禪宗的意思、佛教的意思、出離心、菩提心、清淨持戒這些都沒有，當然也就說不上頓了，但是頓之為頓，不在前面所說的金字塔尖必須從下面開始，這樣的說法其實是不對的。表面上聽起來是對的，金字塔下面沒有東西怎麼會有金字塔尖呢？不是如此的。
頓是要我們相信本具智慧德相，是要我們認識當下，要直接地去認取自己本具的佛性。任何一個當下，不在你把這個當下安排到未來的某個時侯。我先怎樣，然後怎樣，最後再怎樣，那是不對的，你把它安排在未來，安排在其他的地方、其他的時候，經過一個過程然後才怎樣，那就不是頓了。
頓是什麼呢？頓就是當下，也可以說頓就是不可思議——才講怎樣怎樣，就已經不頓了。那麼這種狀態並不是玄談，而是一種方法。參禪的方法就是頓的方法，就是這種見地。
前面我給大家分析過，一切的妄想、情執、推度、分別、知見全部放下，單提那一念，就像一個人對著萬丈峭壁，又像一個人拿著倚天長劍，那就是頓的意思，所以頓是一個方法。
這裡就需要信心，依照我們中國佛教，它的殊勝之處恰恰就在於我們中國人能夠信得了這個法門，修得了這個法門。
我們中國文化就是普通人也知道這樣一句話，就是「放下屠刀，立地成佛」，這就是頓——剛剛還拿著屠刀做壞事呢，放下就能成佛。絕對是這樣，這是真實不虛的，本具嘛！所以隨時都有可能契入。
但是話又說回來了，一個拿著屠刀的人他能放下，另外放下的時候，他有能遇到佛法的因緣，那也不是小可的事，也不是每個拿著屠刀的人都有這種因緣的。
不過從修行的方法論上說，我們眾生從無量劫以來輪回生死，每個人在遇到佛法之前都犯過錯誤，造過業，造過善業，也造過惡業。惡業毫無疑問使我們墮落，就是人天善法、有為的善法對我們又何嘗不是一種纏縛呢？這個頓就是指全體放下。全體放下，不是說經過一個積累以後再放下。這裡就要有信心。
講到放下屠刀還真有這樣一個公案：宋代有一位禪師叫思業，出家以前是一個殺豬的。有一天他殺豬的時候，拿著刀對著豬的喉嚨一刀過去，然後那個血噴湧而出。
他看見這個血噴湧而出的刹那開悟了，就把刀扔了，隨口說出一首偈子：昨日夜叉心（昨天還是夜叉心，因為是殺豬的嘛），今朝菩薩面，菩薩與夜叉，不隔一條線。不幹了！出家了。
這是歷史上的真人真事。這也是對眾生本具如來智慧德相的一個最生動的說明。當然這個禪師自有他的因緣，我們看不到的因緣。
自心本具的如來智慧德相要顯現是需要修德、需要清淨持戒、需要發心的，是需要這些緣的，並不是說我們可以隨便，可以不持戒，然後突然有一天頓見佛性——如果這樣想，那就錯了，就已經是墮落了。
我們應該怎樣想呢？應該這樣想：哦，原來人人本具此一段光明啊！所以從我們聽到這句話，聽到釋迦牟尼佛在菩提樹下所講的這句話的刹那，每個人就要振作，不要自瞞，要如法去行。要把自己本具的這段光明發現、發揮、運用，這才是佛陀頓教的本意。
有居士跟我講參「無」的心得，實際上不用講，你的這些分別讓自己沒有什麼改變。我們參「無」，是要在我們心靈深處鬧一個大革命，把我們心裡原來的顛倒，再顛倒過來。
所以它是我們的思維方式、我們心裡運作方式的一個徹底的革命，經過這一下，是要換一個人的，而不是師父給你出個題目，讓你猜一猜，考考你，坐在那裡想一想為什麼他要說「無」，讓你說出個一二三四來。
如果是這樣，你也不用進禪堂，在教室裡發一張考卷，大家都寫出自己的答案不就得了嗎？不是的！我們需要用這個「無」斬斷所有分別妄想，親自見一回，換一個人！希望大家好好用功！
