真理的兩面

 

    （一九七六年，雨期安居時，在巴篷寺，對集合誦戒後的僧侶們所作的教說。）

 

    在我們的生命中，有兩種可能：沈溺世間或超越世間。佛陀是能從世間解脫自我並由此領悟到心靈自在的人。

 

    同樣地，知識有兩種類型：世俗範圍的知識，和精神上的知識——或稱真實智慧。如果我們仍未經過修行或訓練自己，無論我們擁有多少知識，那仍然是世間的，也因此不能使我們得到解脫。

 

    想一想，仔細地觀察吧！佛陀說，世間的事事物物饒立腳點世間在旋轉。追隨世間，心便會與世間糾纏在一起，不管是在來或去中，它染汙了自身，永不滿意。世俗人時經常找尋某些事物的人——他永遠不肯能找到滿足。世俗的知識實在很無知，它並不是帶有清明知見的知識，也因而永遠沒有一個終止。它繞著世間的目標旋轉——積聚財富、取得地位、尋求讚美和愉悅。那是一團使我們很快地被吸引、粘著的無明。

 

    一旦我們得到什麼，就會有嫉妒、憂慮和自私。而當我們感受到威脅，不能不用身體去驅除或擊退它時，我們便會利用頭腦去發明各種的裝備，乃至武器，甚至核子炸彈，只是為了互炸對方。為什麼會有這一切的困擾和障礙呢？

 

    這就是世間的方式。佛陀說，如果誰隨著它轉，便不會有到達終點的一天。

 

    為了解脫來修行吧！依著真智生活並不容易，但無論是誰，只要努力地追求道、果，並且心向涅槃，將能堅持和耐久。持久與知足、滿足，吃得少、睡得少、說得少，適度安住，籍由這，我們便能與世俗有個了結。

 

    如果世俗的種子仍未根除，我們便會在一個永無止息的輪回當中繼續地困擾和迷惑；甚至在你出家之後，它仍會繼續地拉你離開。它造作你的觀念、你的主見，它粉飾你所有的想法，它就是那樣！

 

    人們並沒有領悟！他們說他們要再這世上完成事情，他們總希望去完成每一件事。就像一個新的政府首長，熱衷於實施他的新政；他認為他能解決一切，於是移走每一樣舊施政，說道：「看吧！一切由我自己來！」他們所做的是，運東西進來，又運東西出去，從來沒有完成任何的事情。他們雖然嘗試去做，卻從沒達到任何真正的圓滿。

 

    你永遠都不可能做出讓每一個人都滿意的事——有人喜歡少一點，有人喜歡多一點；這人喜歡短，那人喜歡長；有些人喜歡鹹，又有些人喜歡香。將每一個人聚在一起且使意見相合是不可能的事。

 

    我們大家在我們的生命中都下想去完成某些事情，然而在這麼複雜的世界上，要使每一樁事都真正的完成，幾乎是不可能的，甚至佛陀，有幸生為一位高貴的王子，也發覺到這世間生活的不圓滿。