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真理的兩面
(一九七六年,雨期安居時,在巴篷寺,對集合誦戒後的僧侶們所作的教說。)
在我們的生命中,有兩種可能:沈溺世間或超越世間。佛陀是能從世間解脫自我並由此領悟到心靈自在的人。
同樣地,知識有兩種類型:世俗範圍的知識,和精神上的知識——或稱真實智慧。如果我們仍未經過修行或訓練自己,無論我們擁有多少知識,那仍然是世間的,也因此不能使我們得到解脫。
想一想,仔細地觀察吧!佛陀說,世間的事事物物饒立腳點世間在旋轉。追隨世間,心便會與世間糾纏在一起,不管是在來或去中,它染汙了自身,永不滿意。世俗人時經常找尋某些事物的人——他永遠不肯能找到滿足。世俗的知識實在很無知,它並不是帶有清明知見的知識,也因而永遠沒有一個終止。它繞著世間的目標旋轉——積聚財富、取得地位、尋求讚美和愉悅。那是一團使我們很快地被吸引、粘著的無明。
一旦我們得到什麼,就會有嫉妒、憂慮和自私。而當我們感受到威脅,不能不用身體去驅除或擊退它時,我們便會利用頭腦去發明各種的裝備,乃至武器,甚至核子炸彈,只是為了互炸對方。為什麼會有這一切的困擾和障礙呢?
這就是世間的方式。佛陀說,如果誰隨著它轉,便不會有到達終點的一天。
為了解脫來修行吧!依著真智生活並不容易,但無論是誰,只要努力地追求道、果,並且心向涅槃,將能堅持和耐久。持久與知足、滿足,吃得少、睡得少、說得少,適度安住,籍由這,我們便能與世俗有個了結。
如果世俗的種子仍未根除,我們便會在一個永無止息的輪回當中繼續地困擾和迷惑;甚至在你出家之後,它仍會繼續地拉你離開。它造作你的觀念、你的主見,它粉飾你所有的想法,它就是那樣!
人們並沒有領悟!他們說他們要再這世上完成事情,他們總希望去完成每一件事。就像一個新的政府首長,熱衷於實施他的新政;他認為他能解決一切,於是移走每一樣舊施政,說道:「看吧!一切由我自己來!」他們所做的是,運東西進來,又運東西出去,從來沒有完成任何的事情。他們雖然嘗試去做,卻從沒達到任何真正的圓滿。
你永遠都不可能做出讓每一個人都滿意的事——有人喜歡少一點,有人喜歡多一點;這人喜歡短,那人喜歡長;有些人喜歡鹹,又有些人喜歡香。將每一個人聚在一起且使意見相合是不可能的事。
我們大家在我們的生命中都下想去完成某些事情,然而在這麼複雜的世界上,要使每一樁事都真正的完成,幾乎是不可能的,甚至佛陀,有幸生為一位高貴的王子,也發覺到這世間生活的不圓滿。