感官的陷進

 

    佛陀曾經談到有關欲望和能使欲望得到滿足的六件事：色、聲、香、味、觸、法；談到對於快樂、同痛苦的欲求，對於善、惡等等的欲求，乃至每一樁事物！

 

    談到「色」，沒有任何一種的色完全同于一個女人。不是嗎？一位真正很有吸引的女人難道不會使你想去看嗎？一個真正吸引人的形象走近時「沙、沙、沙、沙……」你禁不住會凝視！「聲」音又是如何呢？再沒有比一個女人的聲音更吸引你了，它穿透了你的心！「香」也是一樣，女人的芳香師所有香但中最誘惑人的，沒有其他的香能相比擬。「味」——即使是最可口的食物也不能和一個女人相較。「觸」也相同，當你愛撫一個女人時，你會如醉如癡，昏昏然而為之神魂顛倒。

 

    在古印度，曾有一位來自泰西拉的著名魔咒大師，他教導他的弟子所有的咒語和魔法。當這位弟子都已精通而準備自立門戶時，從老師那兒，他帶著這最後的教誨離去：「我已教了你一切我所知道的咒語、魔法和護身符。對於那些帶有利牙尖角，甚或是大獠牙的動物，你無需害怕，我能保證你會得到保護。然而唯獨一件事我不能擔保，那就是女人的魅力！對此，我無能為力；沒有咒術可以防禦這一項，你必須好自為之。」

 

    法塵在心中升起，它們由欲望而生：欲求有價值的財產，欲求富裕，而且大都只是無休止的追求事物。這種的貪欲還不算深重或強烈，它還不致使你昏了頭或失去控制。然而，當性的欲望升起時，你卻會失去常態且失去自我控制，你甚至會忘了那養你。育你長大的雙親！

 

    佛陀曾教導，我們的感官物件是一種圈套——魔羅的圈套。「魔羅」可被理解為那些傷害我們的事物，「圈套」是捆綁我們的某樣東西，相同於一種陷阱。那是魔羅的圈套，獵人的陷阱，而獵人就是魔羅。

 

    如果動物在獵人的圈套中被捕獲，那會是一種悲哀的困境；它們深陷其中，不得動彈地等待著設陷者的來臨。你曾網捕過小鳥嗎？陷阱已被觸動，「砰」——頸子被抓住了！——一條強韌的網線立刻將它縛得牢牢的，無論鳥兒如何展翅，都無法逃脫；它到處飛，但被制得緊緊地，只有等待著圈套的所有人來。當獵人前來是，完了——鳥兒充滿恐懼地拍打急撞，無處可逃！

 

    色、聲、香、味、觸、法的陷阱也是一樣，它們抓住我們，並且緊緊地綁住我們。如果你執著感官，你會像一條上鉤的魚兒一般。當漁夫來時，雖然盡全力地掙扎，卻難以松脫。事實上，你並不像一條被抓的魚兒，更像一隻青蛙——青蛙一口吞下整個釣鉤直入他的腸子裡，而魚兒還只是口被勾住而已呢！

 

    任何人執著了感官也是一樣，好像一位肝臟還沒被破壞的好酒者，他並不知道什麼時候他才會喝夠，他繼續盡情地喝，毫不在意地喝；他上癮了，而不久，便會生病而受苦。

 

    有一個人走在路上，由於長途旅行，口渴得想要喝水；他停在一處路邊請求水喝。這水的主人說：「如果你喜歡，你可以喝這水，色澤好、香味好、味道好，但如果喝了它，你卻會生病。我必須事先告訴你這個，那足以讓你病死或是瀕臨死亡。」口渴的人並沒有聽從，他渴得就像是開刀後已被禁水七天的人，苦苦哀求著要水喝！

 

    這就同於一個人渴求感官欲望一樣。佛陀教導，那些都是有毒的，色、聲、香、味、觸、法都是毒，它們都是危險的陷阱。然而這個人渴得沒聽進去；由於渴，他哭泣哀求：「給我水，不管後果有多痛苦，讓我喝吧！」於是他掬出一些來一口喝下，發覺味道非常不錯，便拼命地喝個夠，卻也因而病得幾乎要了命。這，都是緣於強烈的欲望，他沒有聽從勸告。

 

這就是為什麼一個人會被感官的快樂所捕捉了！他啜飲色、聲、香、味、觸和法——它們都非常可口！因此他不停地喝，他持續不斷、深陷其中，直到死亡為止。