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感官的陷進
佛陀曾經談到有關欲望和能使欲望得到滿足的六件事:色、聲、香、味、觸、法;談到對於快樂、同痛苦的欲求,對於善、惡等等的欲求,乃至每一樁事物!
談到「色」,沒有任何一種的色完全同于一個女人。不是嗎?一位真正很有吸引的女人難道不會使你想去看嗎?一個真正吸引人的形象走近時「沙、沙、沙、沙……」你禁不住會凝視!「聲」音又是如何呢?再沒有比一個女人的聲音更吸引你了,它穿透了你的心!「香」也是一樣,女人的芳香師所有香但中最誘惑人的,沒有其他的香能相比擬。「味」——即使是最可口的食物也不能和一個女人相較。「觸」也相同,當你愛撫一個女人時,你會如醉如癡,昏昏然而為之神魂顛倒。
在古印度,曾有一位來自泰西拉的著名魔咒大師,他教導他的弟子所有的咒語和魔法。當這位弟子都已精通而準備自立門戶時,從老師那兒,他帶著這最後的教誨離去:「我已教了你一切我所知道的咒語、魔法和護身符。對於那些帶有利牙尖角,甚或是大獠牙的動物,你無需害怕,我能保證你會得到保護。然而唯獨一件事我不能擔保,那就是女人的魅力!對此,我無能為力;沒有咒術可以防禦這一項,你必須好自為之。」
法塵在心中升起,它們由欲望而生:欲求有價值的財產,欲求富裕,而且大都只是無休止的追求事物。這種的貪欲還不算深重或強烈,它還不致使你昏了頭或失去控制。然而,當性的欲望升起時,你卻會失去常態且失去自我控制,你甚至會忘了那養你。育你長大的雙親!
佛陀曾教導,我們的感官物件是一種圈套——魔羅的圈套。「魔羅」可被理解為那些傷害我們的事物,「圈套」是捆綁我們的某樣東西,相同於一種陷阱。那是魔羅的圈套,獵人的陷阱,而獵人就是魔羅。
如果動物在獵人的圈套中被捕獲,那會是一種悲哀的困境;它們深陷其中,不得動彈地等待著設陷者的來臨。你曾網捕過小鳥嗎?陷阱已被觸動,「砰」——頸子被抓住了!——一條強韌的網線立刻將它縛得牢牢的,無論鳥兒如何展翅,都無法逃脫;它到處飛,但被制得緊緊地,只有等待著圈套的所有人來。當獵人前來是,完了——鳥兒充滿恐懼地拍打急撞,無處可逃!
色、聲、香、味、觸、法的陷阱也是一樣,它們抓住我們,並且緊緊地綁住我們。如果你執著感官,你會像一條上鉤的魚兒一般。當漁夫來時,雖然盡全力地掙扎,卻難以松脫。事實上,你並不像一條被抓的魚兒,更像一隻青蛙——青蛙一口吞下整個釣鉤直入他的腸子裡,而魚兒還只是口被勾住而已呢!
任何人執著了感官也是一樣,好像一位肝臟還沒被破壞的好酒者,他並不知道什麼時候他才會喝夠,他繼續盡情地喝,毫不在意地喝;他上癮了,而不久,便會生病而受苦。
有一個人走在路上,由於長途旅行,口渴得想要喝水;他停在一處路邊請求水喝。這水的主人說:「如果你喜歡,你可以喝這水,色澤好、香味好、味道好,但如果喝了它,你卻會生病。我必須事先告訴你這個,那足以讓你病死或是瀕臨死亡。」口渴的人並沒有聽從,他渴得就像是開刀後已被禁水七天的人,苦苦哀求著要水喝!
這就同於一個人渴求感官欲望一樣。佛陀教導,那些都是有毒的,色、聲、香、味、觸、法都是毒,它們都是危險的陷阱。然而這個人渴得沒聽進去;由於渴,他哭泣哀求:「給我水,不管後果有多痛苦,讓我喝吧!」於是他掬出一些來一口喝下,發覺味道非常不錯,便拼命地喝個夠,卻也因而病得幾乎要了命。這,都是緣於強烈的欲望,他沒有聽從勸告。
這就是為什麼一個人會被感官的快樂所捕捉了!他啜飲色、聲、香、味、觸和法——它們都非常可口!因此他不停地喝,他持續不斷、深陷其中,直到死亡為止。