量大福大念念為一切眾生
淨空法師
古人講「量大福大」，此話正確！我們建道場是為誰建立的？為盡虛空、遍法界建立的。因此，眾生來的數量就多了，諸佛菩薩也會到講堂來聽經，也會到念佛堂來念佛。
有許多人進入念佛堂都不願離開，就是有諸佛菩薩在其中。如果這個道場是為一家、一個小團體，或為一個地區，諸佛菩薩決定不來，因為心量太小了。
今天我們以虛空法界為家，所謂「心包太虛，量周沙界」，諸佛菩薩是我們的家人，十方國土是我們的庭院，我們的身分是替諸佛菩薩辦事，如此才感應諸佛菩薩全心全力的協助，道場才殊勝莊嚴，真正如理如法。
念念為一切眾生
古大德幾乎都肯定，《華嚴經》是佛法的根本法輪，一切經教皆是華嚴眷屬。我們要有此認知，根本法說的是事實真相，真相是不思議解脫境界，所以《華嚴經》又稱為《大不思議經》，即一切諸法的真相是不可思議的。換言之，諸佛菩薩對人事物，都是以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。但是面對一切人事物時，有沒有意思用這些心？沒有。有意，決定是假意；有情，決定是假情；有愛，決定是偏愛。所謂不可思議，清淨是真清淨，平等是真平等，慈悲是大慈悲。所以，學佛人對根本法一定要認識、要能體悟，知道自己應如何學習。
無心是真心，有心就是妄心。「無」不是什麼都無，大乘佛法講「無念是正念」，無念不是什麼念都沒有，這個「無」很難懂。何以說無心？無心之心是盡虛空、遍法界，它是「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」；有心，就有妄想、分別、執著。所以，有心是妄心，無心是真心。凡是有心、有情、有愛全是假的，虛情假意，因為你已經有妄想、分別、執著。佛菩薩的情愛是真的，因為他沒有起心動念、分別、執著。「有」、「無」這兩個字，諸位細細去揣摩、去體會，然後才能悟出一個道理。
誰能得到佛菩薩的愛？
淺而言之是信願，你對佛菩薩有一分信心，你就得一分愛護；兩分信心，得兩分愛護，這是對凡夫講的。何時能得到佛菩薩究竟圓滿的愛？做到無心，你就得到了。因此，信願感得的是感應，圓滿的得到是相應。感應與相應不一樣；感應，我們是凡夫；相應，我們就不是凡夫了，所謂「一念相應一念佛」。
諸佛菩薩的心永遠是清淨的，我們要從「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」學起。初學時，都是有心學，有心學是感應，到無心學就相應，所以要從有心學到無心。中下根性的人，依此原則修學很有效果，都能得受用。得受用之多少，看自己修學的功夫，古人說：「一分功夫得一分受用，兩分功夫得兩分受用」。落實在生活行為上，《楞嚴經》上說「最初方便」，就是先把錯誤的觀念改正過來，修學功夫才能得力，生活才能真正得到幸福美滿。
觀念從何處改？
往昔我們念念為自己，這個觀念是錯誤的。錯在哪裡？錯在不認識自己，你並沒有真正為自己。真正覺悟的人，知道一切眾生是自己。「一切眾生」的範圍很大，「一切」包括一真法界、十法界、盡虛空遍法界；「眾生」是眾緣和合而生起的現象，包括有情眾生與無情眾生。一切眾生都是自己，這才是真正認識了自己，然後才懂得要愛護自己。
諸佛菩薩以法界為家，常寂光土，身土不二，法身與淨土是一不是二。宗門說「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，這個說法太殊勝了，誰不愛護自己的眼睛？你會如此愛護它，這是真正認識自己，真正愛護自己。所以，愛護一切眾生才是真正愛護自己，眾生得善果就是自己得善果，眾生造惡業就是自己造惡業，眾生墮三途就是自己墮三途，「無緣大慈，同體大悲」就是從此地生出來的。
我們要問，眾生行善得善果，佛菩薩歡不歡喜？眾生造業墮惡道，佛菩薩難不難過？如果佛菩薩因此而歡喜、難過，佛菩薩又墮落成凡夫了。諸佛菩薩用心如鏡，對眾生的善惡照得清清楚楚，見眾生行善得福，他真歡喜；真歡喜是無歡喜，無歡喜是真歡喜。眾生墮三途、墮阿鼻地獄，他真難過，真難過決定沒有難過，沒有難過才是真難過。這個意思很深，諸佛菩薩真的沒有起心動念，他是真慈、真悲、真喜，我們體會不到。
應如何念佛？
大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，覺明妙行菩薩教我們「不懷疑、不夾雜、不間斷」，覺明妙行菩薩跟大勢至菩薩講的方法是一個意思。所謂「淨念」，就是不懷疑、不夾雜，如果有懷疑、夾雜，這個念就不清淨；「相繼」就是不間斷。這是真念，這是真正學佛，真正的佛子。
我們今天修學最糟糕的，就是有心、有情、有識、有念。可是凡夫修學成佛，這是必經之路，諸佛如來也是從這條路走出去的。他們走出去了，我們今天走不出去，原因就是不曉得這個道理。
佛法與世學不一樣，世間學術不能解決問題，因為眾生起心動念用的是虛情假意，所有一切動亂的根源也是從虛情假意生的，用虛情假意決定不能解決虛情假意的問題。所以，對於「理」要透徹瞭解，唯有契入這個境界，才真正能體會到業因果報的事實真相。諸位明白這個道理，依教修行，一切問題就都解決了。
