晉美彭措法王如意寶 教授
頂禮法王如意寶！
我們在這個世間遭受著各式各樣的痛苦，修持眾多法門也沒有什麼感應，這其中最主要的原因就是自己的煩惱分別念猛厲強烈。現在我們相遇無上密法的甚深竅訣，不需要生起次第和圓滿次第，也不需要寂止和勝觀的修持，只是依靠特別殊勝的方便方法，就能獲得究竟圓滿的證悟，這個方便法也就是來源於根本上師的恩德和無上大圓滿教法修持。大圓滿的語句粗聽起來似乎比較淺顯易懂，而其意義卻非常深遠，比如精通顯密的人對下面所講的內容也不一定能完全明瞭，有些人雖然知道，但並沒有身體力行地去精進修持。
對於大圓滿法，如果在六個月當中精進修持打好基礎後，從此以後就不一定要異常勤作。有時可以勇猛精進，有時則是在說說笑笑放逸當中，或者看書、或是修生起次第和圓滿次第等等。就像貪欲強烈的人經常想念他所鍾愛的人兒，同樣，如果有緣者經常修持大圓滿的本來覺性，那最後就會到達佛的本地。當一個人得到王位後，其眷屬自然會恭敬他，同樣，當一個人認識了本性之後，所有的分別念自然就會變成他的奴僕，若是真正證悟了，一切外境也就都變成了順緣。從根本上講，大圓滿深奧莫測，但在修持的時候，卻是簡單易行。
大圓滿法既簡單又深奧，如果對自己的根本上師沒有信心，對佛法沒有興趣，對眾生沒有大悲心，這樣無論你怎樣努力也是得不到結果，就像不管陽光如何普照，盲人也無法看見一樣。若是對無上密法和上師有強烈虔誠的信心，大圓滿就顯得比較簡單，沒有一點不懂的地方，就看修行者本人是否精進了。本來密法中所有的誓言都是需要守持，但其中最根本的就是需要減弱對今世的貪戀，而增上對佛法的信心，對上師要有虔誠的恭敬心，最主要的誓言大概是這些。在《應成中觀》中講弟子的法相時，雖然也講了很多，但其中最主要的也是對上師的恭敬心非常重要。如果有了對上師的恭敬心，證悟無上密法並不困難，面見本尊、神通神變以及對眾生的大悲心這三大功德也是會自然而然地成就。
現在很多人，好像認為成就者就像是瘋瘋顛顛的一樣，其實成就者的行為並非如此，在修持佛法的過程中，得到舒適自然的感應，這才是真正的學修有所成就者。因此為了獲得成就，首先我們要依止具有法相的善知識，然後在上師面前依教奉行。對於上師，首先要觀察，決定為自己的上師後就如理如法地依止他，最後要修學上師的密意。現在末法時代的人不重視上師的功德，而是以名聲地位高下來決定是否依止，後來又誹謗自己的上師，如此致使自他都墮入金剛地獄，所以首先應該觀察上師。
如果要依止一位大圓滿的上師，自己首先應深信此上師已經證悟了大圓滿，如果上師還未證悟大圓滿，那他怎麼攝受弟子呢？這是第一個條件。並且，他的傳承猶如金絲般沒有被破誓言的銹所污染，非但這個上師對傳承上師有無偽不退的信心，而且歷代傳承上師也都是如此，這是第二個條件。此外，上師對今生的名聞利養等世間法沒有太大的興趣，即對世間法的貪欲非常微薄。最後是他本人通達大圓滿的教義，能夠如理如法地給別人講經說法，總共有四個條件。雖然有些上師具有一定的證悟，但給別人宣講的時候，因拙於言辭而無法表述，這樣攝受弟子也比較困難。根據續部和論典，上師必須要精通顯密一切經論，即使不通達顯宗，那至少大圓滿的一百零八個竅訣已經精通。否則，在大圓滿中有時講煩惱是智慧，有時則說不是智慧，這樣作為上師就必須通達教理。
要攝受弟子，必須要精通教理，若是獨自修持則沒有這些條件也可以。比如以前瑪尼干戈的索南江措對佛法並不精通，但最後他已一生成就了。又以前在石渠有一個喇嘛，生活非常簡樸，當時有一個獵人企圖獵殺野馬，那個上師就變成老虎嚇唬獵人，但當他講經說法的時候，好像一些基本佛法名詞也講不清楚。因此歷史上，也有一些成就者在教理方面不太精通。今天給大家講了上師的四種法相，無垢光尊者在《上師次第悉地海論》中對如何依止上師的竅訣講得比較詳盡。如此依教奉行，上師教弟子怎麼修，弟子就應該怎麼做。以上師的教言要訣安住本性，這樣以法性的諦實力，弟子在儘快的時間內就會證悟自然本智。
遣除二種障礙，斷除一切疑網，我們就會通達如虛空般的心性，此刻我們與本來怙主已無二無別，自然對自己的根本上師生起堅定不移的信心和想報恩德的希求心。上師為我們直指和介紹了心和法界的本性，雖然父母養育我們的時候也費盡心思、歷盡艱辛，但與上師的恩德相比則已微不足道，因此為了根本上師，心甘情願捨棄一切乃至自己的身體和生命，最後在心裡自然會生起這樣的境界。
對於修持大圓滿的上師來說，可能某位元上師經常顯示神通，有的則可能偶爾顯示一下，但不管怎樣，如果上師對未來的授記非常準確，那說明他是一位大成就者。此外，親見本尊的事情，一般人難以揣測，但如果這位上師弘法利生的事業和發心非常廣大，這說明他與本尊有密切的關係，從此也可證明他是一位大成就者。因此，當大家觀察自己的上師是不是大成就者時，以大圓滿的自宗來講，若是具有神通、親見本尊和利益眾生三種能力，麥彭仁波切說這就是大成就者的一種征相。大家觀察本學院的一些堪布們是不是大成就者，也可以用上面這三種條件來衡量分析。可能有些假成就者會打一些妄語，但他對未來的授記並不是全部準確無誤，這就說明他在大圓滿的修持方面並非高不可攀。即便對無上大圓滿稍微作一點精進，也會得到殊勝的感應和智慧，因此只要我們不斷地精進，自然而然就會圓滿獲得持明上師的功德和智慧。
全知無垢光尊者曾授記，將來大圓滿法越來越興盛。全知麥彭仁波切也指出，末法時代的黑暗越來越深時，大圓滿的日光就越來越強烈。因此當眾生的貪嗔癡煩惱越來越深時，大圓滿的加持也是越來越大。曾經在印度，嘎繞多吉和蔣化西寧的時代，大圓滿特別興盛。後來在藏地首先弘揚大圓滿的是布瑪目劄和蓮花生大師，中間是全知無垢光尊者和榮素班智達繼承發揚了大圓滿的教法，再後來全知麥彭仁波切和伏藏大師列繞朗巴也是著重弘揚了大圓滿法。
在榮素巴和龍欽巴的時代，大圓滿非常保密。比如當時無垢光尊者正在傳法，有時護法神會親自降臨阻止。但現在護法神給我們作了比較大的開許，並非現在沒有護法神，也並不是他們不知道。他們也明白在現在末法時代，把大圓滿稍微給大家公開，那些難以度化的業力深重的眾生，也可籍此獲得利益和解脫。因此我想，我就著重弘揚大圓滿，在這方面盡心盡力。即使在藏地雪域，從理論到修法、直至具體的觀想等各方面詳盡系統地傳授大圓滿的上師也比較罕見。去年我對索達吉堪布作了特殊開許，已經翻譯了《大圓滿直指心性》和《大幻化網講義》等等。
全知麥彭仁波切和無垢光尊者的大圓滿，我們每次傳授，從來沒有出現過任何違緣，我相信此中的原由，是因為三根本樂意開許的緣故。因此一方面我不敢說不傳大圓滿法，另一方面我想，大家基本上也符合作為大圓滿弟子的條件。一九八九年，我應邀到北京高級佛學院講課的時候，那些弟子對大圓滿有信心，但也有無信心之人，當時我就想不能以大圓滿來解釋《定解寶燈論》的意義，於是我就依靠大中觀的竅訣來解釋此論。我個人以為如此講解甚佳。但後來我去拉薩朝拜文殊菩薩時，我獻了三次哈達，文殊菩薩都沒有接受。對此原因，我自己以為是否是我講《定解寶燈論》的時候，沒有直接宣講大圓滿的意義，而是以顯宗的方法來講的緣故，回學院後，我也曾提及此事。再之後我講《定解寶燈論》，就直接以大圓滿來解釋，結果後來我去朝印度時，文殊菩薩就接受了我獻上的哈達。
希望大家也作認真觀察，我們當中若有破誓言的金剛弟子，這種人不能聽受大圓滿法。本來在大圓滿中，要求把上師看成真佛，不但沒有這種信心，還誹謗自己的金剛上師，整天說我的上師說話不對、行為不對、各方面都不對，這種人根本就不具足聽受大圓滿的資格或條件。如果對上師和大圓滿有真誠的信心，可以堪為法器。若所作所為全都是為了今生的世間法，那這種人也不是大圓滿的法器。總之，對上師有邪見、對大圓滿和佛法沒有恭敬心、經常沉緬於世間瑣事的人不是大圓滿的根機。除此以外的其他一些小的犯規，在我們一萬多個人當中全都是如理如法也是不可能，稍微有一點問題也並非那麼嚴重。
佛陀在世時，也有像善星比丘、提婆達多、恰嘎比丘等許多違背佛法和戒律的人，既然在釋迦牟尼佛腳下也有這種人，那在現在末法時代怎麼會沒有呢？所以大家也不要過於煩惱。
一方面不能太緊，但也不能太鬆。以前我在石渠時，整個三界中再也沒有托嘎如意寶那樣殊勝的上師，他攝受弟子的方法也非常善巧，弟子總共有一百人左右，但當時也有一些小偷和破戒的人，也存在一些是非，那時也不得不嚴肅處理。象托嘎如意寶那樣真正的善知識面前也有這種情況出現，那象我這樣的人面前怎麼會沒有呢？因此對某些小事情，大家心裏也應包容，不能因此而想遠離厭煩眾生。因為眾生的根機意樂不同，每一個人的做法和行為也是千差萬別。我相信，我們這樣傳授佛法，雖然有極少數人得不到利益，但從大局來看，對我們大多數人肯定會有極大的饒益。
若傳承上師、本尊和護法神生起歡喜，那自己所作的弘法利生事業會圓滿成功，否則，一切事情都不會吉祥順利。有時，我們看見某些人在修道過程中違緣重重，其原因就是持明聖者沒有生起歡喜心。若是想方設法讓持明上師生起歡喜心，那自己的功德就會逐漸圓滿，這種人今生和來世都是在幸福安樂中度過，其弘法利生事業非常廣大，連自己也感到稀有。並且，自然了知這就是大圓滿的殊勝特點，才知道大圓滿之人間初祖極喜金剛的恩德。有些修持比較好的老年人，自己對往生清淨佛土有一定的把握，若是現在讓他變成一位年青人，他就不願意，因為年青人修法不一定都是那麼一帆風順。而有些老年人則可能情願換成年青人的身體，這說明他一生修行的結果欠佳。
生起次第和圓滿次第也是一種分別念，最後無相圓滿次第也是一種分別念。而通過觀修分別念不可能斷盡分別念，因此從究竟意義來講，生圓次第都不是最為殊勝的法門。無論是你觀清淨還是不清淨，都是一種分別念，最後都應全部捨離。大乘作為大圓滿當中一種所攝，這時所有的分別念都應全部斷除。在末法時代，若是僅僅觀修分別念，各種分別念的夢境是不可能消盡的，因此除了無上大圓滿法，其他的任何一個法門都難以有辦法調伏眾生的相續。
就像萬丈光芒的太陽從虛空升起來的時候，黑暗自然而然會消除無餘，同樣，如果我們精進修持大圓滿的自然本智，所有的分別念和痛苦就會自然消於法界，這時本尊和空行母在白天和晚上都會不間斷地顯現，這句話有深刻的含義。我認為修大圓滿的人，見到本尊、空行和護法神顯現的機會相對比較多。若無大圓滿的要訣攝持而修其他法門，雖然苦修了相當長時間，但也得不到什麼感應，仍是徒勞無益，因此許多修行人將自己束縛和欺騙。經常依靠造作和改造，也是不究竟，若是改造而修持，在百劫中成佛也比較困難。因此，我們應該在無有任何修行和取捨的本性當中自然安住，這樣在無改中安住的時候，佛的功德自然就會現前。
修持大圓滿時，念誦不念誦都可以。有些上師說在休息時，也不能念任何咒語，有些則說一邊要念一邊要安住，有各種說法。如果要念誦，安住在本性當中念誦，這一點很重要。一般不用修，要修則在本性當中修。對我來說，我是一個初學者，什麼都不念都不修也不行，應該要念誦要修持，經常祈禱上師和本尊。但在念誦和修持時，都應安住在覺性當中來進行，否則我們若沒有認識其本性，則始終得不到感應。
大圓滿是果轉為道用的一個聖法，阿底約嘎實際上是佛的智慧。以顯宗來講，這也是一個地上菩薩的智慧轉為道用。因此，我們修持時，應安住在本性當中，其中見解最根本的一些要點在《定解寶燈論》和《大幻化網總說光明藏論》中比較廣說。在修持大圓滿時，當然一切輪回的事情都是沒有意義不用說，而其他一切屬於分別念的事情也都應斷盡，我們應當在無修無行無執當中安住。因此，在修持大圓滿時，一般也沒有接受空行母的這種方便方法。
按照噶當派的觀點，在修密集金剛和時輪金剛時，也需要空行母的智慧轉用，這種喻智慧也需要一個表示，空行母中也有法界空行母和各種人、非人的空行母。而不共同殊勝的大圓滿則不需要依靠空行母的智慧轉用，作為寧瑪派不需要依靠明妃。可是藏地雪域的有些行為已經顛倒，比如在噶當派中有人依止明妃時，他們實際上都比較反對，而寧瑪派中不少人要想依止空行母，這種行為就不符合教派的觀點，是不如法的。作為寧瑪派修大圓滿的人，不必要依靠空行母的智慧來修持，自己一個人精進修持大圓滿，密法中所有的成就也同樣會得到。
若我們能經常安住在本性之中，那修本尊和念咒語等生圓次第就都可以包括在其中。自己在行持一切行為包括吃飯走路、挖地剪草等都可以時刻安住在大圓滿的見解當中，這樣無論你做任何一件事情也是可以轉為道用，這就是《普作續》不改變的行為。在《普作續》中講，見修行果事業等一切都是無有任何實相。
修持大圓滿的人，所有的護法神經常會對他恭敬。
