DipaMa是南傳佛教一位傳奇的大成就者。她以居士之身中年開始修行，很短時間內得到了很大的成就；她按師父指示按《清淨道論》修行神通，並如實地證到了五種神通的驚人成就，例如她可以分身、穿牆、預知.....而後她又不再修習神通，因為她覺得對證道有障礙。她為西方弟子傳法並獲得了世界級的聲譽。

下面筆者摘錄一些以往她那些驚奇無比的神通事蹟以及開示：

蒂帕瑪可以透視人體，然後精確的描述出人類大腦和心智是怎樣運作的，她的描述之準可以達到科學精細的地步，這一切顯然超越她的教育程度所能理解的範圍。她不僅能夠造訪地球上的任何一處地方，還能到達天堂與地獄等六道之中，她能描述那個世界中各種不同的事物，她偶爾也會興之所致的穿啥於不同的時空之中。除了這些，她還有許多令人驚奇的神通。

比如有一次，她的朋友穆拉寧在自己的房間內抬頭仰望窗外時，發現帝帕瑪把自己懸掛在樹端頂上的空中向她微笑。她能把風的元素轉化成土的元素，還能將密度較高的元素轉化成像空氣般的元素，這令旁觀者感到不可思議，有一次蒂帕碼在離她妹妹還很遠的地方，卻能和她妹妹在同一時間到達了穆拉寧的房間會談，有時候她還能穿過緊閉的門離開，如果她心血來潮特別想開玩笑時，就會起身走到離自己最近的一道牆，然後直接穿牆而過。她曾經當著朋友穆拉寧的面，鑽進了地面之中，然後又全身濕漉漉的從另一個地面而出。如果她必須獨自夜裡行走的話，她就會分身幻化出另一個一模一樣的自己來當友伴，如此便不會有人來打擾她了。

蒂帕碼這方面的神通力已經得到客觀第三者的公開測試以及證實，馬格大學的古印度史學教授對她的神通有所懷疑，於是穆拉寧安排了一場公開的測試，以便證明這  些神通力的存在。這位教授派了學生看守她，確保她沒有離開自己的房間，但就在同一時間，蒂帕碼就來到十里外的這位教授的辦公室與他聊天。

蒂帕碼有一次還利用神通加速了巴士的抵達，那一次他們要去某個地方，巴士卻珊珊來遲，已經誤點一個小時了，於是蒂帕碼全神貫注集中心念讓巴士快點，於是最終讓巴士提前抵達。

穆拉寧解釋說：當一個處在三摩地全神貫注的時候，即使她們坐在巴士上，也有辦法藉由擁有堅定的心念讓車子加速，就像是縮短了時間和距離，這是可以辦到的事情。當年佛陀為度化一個殺人魔王，利用神通力讓這個殺人者近看佛陀就在眼前，但是用盡全力卻如何也追不上。

讓兩個人的距離永遠不變，這只是一個小神通而已。蒂帕碼也具備天眼通和天耳通，她能看見發生於其他時間和地點的事情，當時的緬甸外交官即將被任命為聯合國的秘書長，穆拉寧知道他一個月後要演講，於是請蒂帕碼進入未來，把這場演說的內容記錄下來，一個月後，這個秘書長發表演說，內容和蒂帕碼所記錄的絲毫不差。

蒂帕碼能夠回到佛陀時代，親自聽聞佛陀講法，別人問她如何辦到？她微笑說：“我讓自己回到念念遷流之中，心念與心念的間隙，或剎那之間。”別人聽的目瞪口呆之時，她又說：“開悟，其實不需要得擁有這樣的能力。”

筆者按：神通不是她所要教導我們的，因為她說神通對證道沒有直接幫助，甚至對證道還有一定的障礙，為了證道，他甚至不再修習神通，從下面他的這些開示中可以看出，她要演示出的道不是在那些驚奇的神通力裡面，而是而是在平凡的一舉一動之生活中，完全的把真正的禪修融入到了生活裡面，從這些內容之中可以看出她是一個擁有極強正知（覺知）力量的開悟者，擁有正知的力量，就會變得不平凡。

實際上，很多人都想要不平凡，但執著和妄想阻礙了恢復自性，正因為如此才永遠平凡，因為偷心不死，當一個人完全接受了自己的平凡，不被思維控製而不抗拒，完全冷落我執而處於正知，就會開始變得不平凡，自性之光才會顯現。

蒂帕碼真正要教導我們的是：說話、逛街、煮飯.......任何時刻都可以禪修，正念是可以應用在每一個活動之中，不管你是在說話、燙衣服，或是煮飯、照顧孩子的時候。在無我的道路之中，不論你在做什麼，你只需要“知道”自己在做就行了。

蒂帕嬤堅決地說，如果你想平靜你就得經常地修習。她堅持認為學生應該每天找時間去進行正式的禪修，哪怕五分鐘也好。如果連這都不可能做到，她建議道：“至少，你可以在晚上入睡之躺在床上去注意一呼一吸”。

除了坐墊上的正式打坐，更重要的是，蒂帕嬤勸誡學生要將生活中的每個時刻都要成為禪修的時間。我們當中的一些大忙人覺得為禪修留出一點兒的時間都很困難。“如果你忙，那麼工作就是禪修”。她告訴我們，“禪修是了知你所正在做的事情。當你在計算，了知你正在計算。當你匆匆忙忙趕去上班，你應該對匆忙的行為保持正念。你在吃東西的時候，穿鞋子、襪子、衣服的時候，你一定要保持正念。這些都是禪修！”

保持正念不是蒂帕嬤“要去做的事情”，正念一直與她溶為一體。蒂帕嬤很清楚，心念散亂、正念流失並非過錯。“每個人都會碰到這樣的情況。但這問題不是恆常的”。

“最終而言，世界上沒有什麼東西可執著的”，蒂帕嬤如此教導，“但我們可以善用一切東西。我們不應該拒絕生活。生活就在我們眼前，只要它在我們眼前，我們就要善用它”。

選好一個法門然後堅定不移地修習。“如果你想在禪修上取得進步，就要堅守一個法門”。

對於那些心靈旅程的啟步者，蒂帕嬤堅決認為要堅守一種禪修法門。不要放棄，也不要在這個和那個法門之間跳來跳去。去找一個適合你的法門，然後堅持修習，一直到發現你的“邊緣”——也就是困難開始出現的地方。

西方求道者普遍所犯的一個錯誤是把特定的一個修行法門的困難當作問題。那個一個法門的“邊緣”令人感到不舒服，所以另外一些法門看起來總是更好。“也許我應該去試試佛教的唱頌……或者蘇非舞”。事實上，困難通常是修習起作用的可靠跡象。

將蒂帕嬤的忠告銘記於心吧。堅守你所選擇的法門，穿越困難和懷疑，穿越激越和停滯，穿越那不可避免的起起落落吧。如果你能堅持修行，能度過最黑暗的時光，智慧的黎明就會來臨。

忍辱是通過不斷地與“邊緣”相遇而鑄成的。在最富挑戰性的情景中，僅僅去面對而不退卻，就是我們所能做到的全部了——而這就已經足夠了。

一位學生詳細地敘述過在蒂帕嬤一生中，這種耐性的效果：“她已經了知其內心經受每種磨難並且能夠堅持到底。後來，當她從那團火走出來的時候，因為她已經了知自我，所以她能夠用一種怎樣的目光看著你啊！——那是如此的堅定，而又幾乎令人震驚。任何東西都不能將其隱藏。她以此說明，你不能坐等開悟——你一定要在內心最深處經受這些事實。”

忍辱需要終生去實踐，需要不斷地去開發，不斷地去改善。忍辱是心智成熟的最重要的內容——如蒂帕嬤所說，是最高的“使命”。

蒂帕嬤不是說頭腦是你的大部分故事，她說的是頭腦中除了故事，別無它物。這些故事都是個人所上演的戲，它創造出和維持著個體認同感——我們是誰，我們所做的是什麼，我們更夠或不能夠做什麼。如果我們對這些故事沒有覺知，無盡的思想之流就會驅使並限制著我們的生活，而且那些故事將變得不具實質。

蒂帕嬤挑戰那些信任並且執著他們的故事的學生。當有人說：“我辦不到”，她會問：“你肯定嗎？”或“誰說的？”或“為什麼不能呢？”她鼓勵學生去觀察他們的故事，去了知其空性，以及去超越他們施諸其上的限制。“離開思想”她如此勸誡，“禪修與思想無關”。

同時，蒂帕嬤教導我們：心不是要去除掉的敵人；在將心當作朋友的過程中，在了解、接受它的過程中，它不再是問題。

不論來訪者是誰，不論他們處在何種情緒狀態、何種境況，蒂帕嬤總是充滿慈愛地接見他們中的每一位。我們能夠對自己的情緒同樣發出接納之心嗎？我們能夠像對待訪客那樣慈愛地對待它嗎？我們是否能夠允許他們來來去去而不以可能有害的方式去反應嗎？

“許多在日常生活中發生的事件都不如人意”，蒂帕嬤說道，“有時候，我經歷著一些惱怒，但我的心仍然著保持冷靜。惱怒來了又走。我的心並不受它的干擾。惱怒是火，但我沒有感到熱。它是如此清楚地生起和滅去”。

有位禪修教師，1980年她在家中接待了蒂帕嬤。她說有一次他的丈夫向蒂帕嬤質疑這一點。“蒂帕嬤在談論保持平靜、平等心、不發怒的重要性，我的丈夫問她，如果有人傷害、威脅Rishi（蒂帕嬤的孫子），你會這樣嗎？”

簡單生活
“過簡單的生活。簡單的生活對什麼東西來說都是有益的。過於閒適的生活對於修行是個障礙”。

蒂帕嬤在各個方面都過著簡單的生活。她對社交保持節制。她不會去談論不必要的東西。她不會引起別人的關注，更不會引起別人的抱怨。她要求自己以及學生的守則是，做人誠實，永不責人。

蒂帕嬤經常在靜默中簡單地休息。“獨自一人的時候，我總是返觀內心”，她如此說道。她不會把時間花費在對生活沒有必要的事情上。

蒂帕嬤做每一件事都不會為下一件事憂心，正如禪修中我們練習在某個時段中把全部的注意力放在一個事物上一樣。“去想過去和將來的事情”，她說道，“會毀掉屬於你的時間”。無論什麼事情，她總是全神貫注，從容，平靜，簡單地去做。

蒂帕嬤不斷地祝福。她細緻入微地祝福別人——誇獎別人，讚歎別人，撫摸別人的頭髮……她的祝福對像不局限於人。在登上飛機前，她會為它祝福。坐進一輛汽車，對她而言也是一個發出祝福的機會，她祝福那輛車，也祝福司機和加油的人。

隨時實踐這種祝福精神，一個平凡的人也會變得有些特別。這是一種時時與優雅相遇的方式。

普敬法師評：她是一個開悟者，她不受思想和情緒的束縛，從腦袋故事思想和情緒中徹底解放出來，這就是覺醒。

所以她說:你的頭腦是你所有的故事”，並不是說頭腦是你的大部分故事，說的是頭腦中除了故事，別無它物。這些故事都是個人所上演的戲，它創造出和維持著個體認同感——我們是誰，我們所做的是什麼，我們更夠或不能夠做什麼。如果我們對這些故事沒有覺知，無盡的思想之流就會驅使並限制著我們的生活，而且那些故事將變得不具實質。

保持正念不是蒂帕嬤“要去做的事情”，正念一直與她溶為一體。