心經抉隱a(中)
所以，婆羅提尊者作了結語：“遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識
者知是佛性，不識喚作精魂。”前句說的就是性的作用，大而無外
，小而無內，無所不包。後句意思是：知道的人，曉得我們的一切
作用都是性的作用，就是見性，就得真實受用；假如你不明白這就
是見性，而住在事相上，你就蒙受精魂的迷誤，而淪為六道眾生！
你把佛性認作精魂，就不免造業受報，生死輪迴，解脫不了了。異
見王很有根基，聽了婆羅提尊者的開示，馬上就見性悟道了。
今天，大家聽了上述道理以後，如果能夠從這裏悟到本性究竟是怎
麼一回事，這就是開悟！這就是見性！你不要以為：“哎呀！這並
沒有什麼稀奇特別，沒有什麼玄奇奧妙，也沒發神通，恐怕不是的
吧。”因而不敢承當。那麼，我們再來談談什麼是神通？所謂“神
”者，就是一切事物都是我們無所不能的佛性所起的妙用。所謂“
通”者，就是無阻無隔，暢通無礙。我們凡夫眾生，日常工作，穿
衣吃飯，心中無所住著，就是神通。相反，一旦發生了什麼事情，
就驚慌失措，患得患失，憂傷悲愁，痛苦難受，處處有阻礙，這就
是不通。倘若我們知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道
妙明真心乃是眾生人人都有的，只要隨緣起用，毫無罣礙，便得無
窮受用，則不通而自通矣。
接下來我們講講明心見性和神通的關係。二者之間有根本和枝末的
區別。在修法過程中，悟和通是有先後之分的。真正通曉佛法的修
道人都以明心見性為先驅，而後才能開發神通。因為一切神通都是
佛性本具有的，只因習染深厚，遮蓋了，而發不出來。就像陽光被
烏雲所遮一樣，只要將烏雲驅散，陽光就會即時大放。要消除我們
的習氣，只有明心見性之後，才有力量。因為這習氣是我們多生歷
劫以來養成著相、逐境的習慣，又因我見之故，事事都要符合己見
，所以人人都有貪、嗔、癡、慢、疑五大惡習，要一下改掉這多生
歷劫養成的舊習，可不是一件容易的事。要在明心見性後，於事境
中辛勤磨練，勤除習氣。一旦習氣除盡了，烏雲散了，光明自然大
放，神通自然大發。所以，明心見性在先，發神通在後。明心見性
是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正見性了，根本具足了
，培養它，自然會生起枝葉來，形成大用。這就叫做悟後真修，長
養聖胎，這是古來用功的規範，我們一定要弄清楚。倘若修法不以
明心見性為先，而妄求神通，則是本末倒置，修法不但不會究竟，
還有著魔的危險。
佛在世時，五通仙人問佛：“世尊有六通，我有五通，如何是那一
通？”佛叫他的名字：“五通仙人。”他答應了一聲。佛說：“那
一通，你問我。”這裏我們要講一講，五通仙人缺的究竟是哪一通
呢？是漏盡通！什麼叫漏盡通呢？漏者，就像我們的鍋、碗、瓶子
，一旦破了，裝東西就會漏掉的。世間法都是有漏法，都不是長久
的，都是生住異滅，成住壞空，生生滅滅不已的。所謂盡者，就是
盡絕、沒有。在前面講有餘涅槃時已講過，我們有兩個大執著：一
個是我執，執著有我這個人；另一個是法執，認為有法可得、有道
可修、有生死可了、有涅槃可證。由於有這二執，則有兩種生死。
執了人我，有我這個人，就有分段生死。執了法我，有法可得，就
有變易生死。如果二執都除盡了，煩惱就都沒了，兩種生死也都淨
盡了，“有漏”盡絕了，就叫做漏盡通。那麼，為什麼外道得不到
漏盡通呢？因為他們不知道什麼是佛性，而執著法，認為有法可得
，心外求法，所以叫外道。既然是心外求法，那就沒有漏盡，所以
得不到漏盡通。又由於外道修法是壓制念頭，強制入定，認為只有
入定以後才能得神通。他們的目的也就是如此。所以，他們可以修
得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但終因
沒有漏盡通而不究竟。第一，因為這神通是克制得來的，當此生入
滅之後，就有失去的危險。第二，因為著相的緣故，執著神通，更
有著魔的危險。為什麼這樣說呢？我們要知道，佛和魔不是兩回事
，是一物的兩面。所謂佛者，就是一絲不掛、一塵不染、絲毫不著
、清淨無所得的覺者。《心經》說：“以無所得故。”所以才能得
阿耨多羅三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那麼，有所得
就不免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有
佛，佛之外有魔，就在於你有無所求，有無所得。因此，我們修行
一定不要著相，先了人我，後除法我，一切都不可得。這樣方能既
了了分段生死，又了了變易生死。得了漏盡通，五通自然齊發。最
後，就是發了大神通，也不見有神通可得，還是無所得。這才是真
正證道！
三、《心經》的五重玄義
用五重玄義來解釋大乘經典，是天臺宗的智者大師發明的方法。所
謂玄義，並非深奧玄妙不可測，而是將經文所含的幽微玄妙意旨分
五個層次挖掘疏解出來，使大家容易明白。後來的解經者皆以此為
典範。這五重玄義是：釋名、顯體、明宗、辨用、判教相。
（一）釋名：就是解釋經的題名。每一部經都像人一樣，有一個名
字。每一名字，都有特定的意義。將經題字面的意思與深蓄的內涵
解釋清楚，就是釋名。佛經的名字有七個種類：
第一、以人為名。即以該經法主的名字而命名的。譬如《佛說阿彌
陀經》、《維摩詰所說經》等。佛、阿彌陀佛、維摩詰居士，均是
人名。
第二、以法為名。即以佛所說的法相為名。如：《涅槃經》、《摩
訶般若波羅蜜多經》等。涅槃、摩訶般若波羅蜜多，均是佛所說的
法。
第三、以喻為名。就是以使人容易理解經中意義的比喻來命名。如
：《梵網經》。大梵天王宮殿裏掛著的因陀羅網似圓筒狀，像我們
現在佛殿裏掛的幢一樣，且每個網眼裏都嵌了一顆摩尼寶珠，顆顆
寶珠明亮如鏡，互相輝映，重重交參，不相障閡，莊嚴尊貴，無以
復加。這裏用梵網作喻，以顯諸佛之教門重重無盡，法法無窮，莊
嚴法身，光明遍徹，無所障閡。
第四、以人法為名。如《佛說仁王般若經》，是佛對十六個國王，
即人王而說的。佛和人王都是人，而般若是法，所以是以人法為名
。
第五、以法喻為名。如《般若波羅蜜多心經》，般若波羅蜜多是法
，心是比喻。為什麼說心是比喻呢？我們下面還要詳加解說。
第六、以人喻為名。如《菩薩瓔珞經》。菩薩是人，瓔珞比喻莊嚴
之意，所以是人喻為名。
第七、以人法喻為名。比如《大方廣佛華嚴經》。大方廣是法，佛
是人，華嚴是喻，比喻證得大方廣之理的佛，其因地要修十度萬行
，莊嚴果上功德。這裏大方廣的“大”字，意思是體大，即體性包
含一切，無有一物在這個體性之外。“方”、“廣”意思是相大與
用大，即從體性所顯示的妙用周遍圓滿，無所不具，無所不遍。因
為佛性量等虛空，足以含盡恒沙佛土。也就是說，所有恒河沙數的
佛土，無一不在佛性之內。我們知道，每一個佛土都有三千大千世
界。所謂三千大千世界者：一座須彌山，有一個日月、四大洲，即
一個小世界。一千個這樣的小世界叫小千世界，一千個小千世界叫
中千世界，一千個中千世界叫大千世界。三次以千積（即千的三次
方），故稱三千大千世界。每一個佛土都是三千大千世界。而我們
所修證的性量包含十方諸佛，恒河沙數佛土都在內，你們說這大不
大？真是大得不能再大了，這就是大而無外。我們有些人只知道亞
洲、美洲、歐洲、非洲、大洋洲等五大洲，以為這就是整個世界了
，除此之外再也沒有了。這只能說明我們的心量太小了，只一管之
見，猶如井底之蛙。而我們學佛，就要證到廣大無邊、盡虛空、遍
法界的心量。
以上是佛經的七類命名。前三種或以人、或以法、或以喻為名，均
是單數，是單名。後四種或以人法、或以法喻、或以人喻、或以人
法喻為名，均是複數，是複名。
（二）顯體：顯示本經的體，就是顯示法要。有名必有實，猶如一
個人有了姓名，就有他的形態，說明這個人是個什麼樣子。即為顯
體。
（三）明宗：就是顯明本經的宗旨。每一部經都有它的目的和宗旨
，將它辨明弄清楚即為明宗。
（四）辨用：就是辨別本經的作用、用途，有什麼效果，有什麼利
益。
（五）判教相：前面我們已經講過，智者大師分判佛陀說法為五時
。那麼判別本經是什麼時候說的，說的哪種法，即為判教相。
上述即為五重玄義的內涵所在。現在我們一起來研究一下《心經》
的五重玄義。
1. 釋名：
前面已經談了《般若波羅蜜多心經》是以法喻而為名的。下面我們
將具體地解釋一下經名的含義。
般若
前面已講過，“般若”是梵文，其意義很廣，內涵幽深。把它譯成
智慧或大智慧都不盡其義，表達並不完善。因無上莊重之故，而沿
用了梵文的音。“通達世間法和出世間法、應用得圓融無礙、恰到
好處”，若這樣來講“般若”的含義，還稍微能盡它的一點意思。
簡單地講，般若就是妙智慧，或者是真心。
妙智慧不是我們平常所說的聰明智慧的世間智，也不是外道有漏法
修得的智慧，而是含有無漏法之聖意的無上妙智，是宇宙間真正的
大智慧。此乃是大智若愚，知無所知，是真心實相的妙用。世間智
的世智才聰是有所知，是分別，分別是最壞的妄心。知無所知，不
是像傻瓜、呆子一樣，也不是像木頭、石頭一樣，凡事無動於衷，
而是不加分別、不加取捨，好壞、長短、是非還是了了分明，但好
的不愛不取，壞的不憎不捨。因為好壞無非是你的妄心分別，均是
夢幻泡影，了不可得，又何必癡迷地被假相所惑，跟著外境轉動呢
？說到這裏，我們不妨講個故事。
從前有一個禪師四處雲遊參禪。有一天，忽然下了雨，他就近躲到
一個肉鋪裏避雨。一會兒，來了一個買肉的人，對老闆說：“給我
割一斤好肉，我全要瘦肉，不要肥的。”老闆說：“好呵！我這一
刀切給你的都是瘦肉。”買主稱心如意地走了。過了一會兒，又來
了一個人說：“老闆，我買一斤肥肉，煉油用，不要瘦肉。”老闆
說：“好！給你一刀肥肉。”這人也稱心而去了。又來了一個人說
：“老闆，我要一斤又肥又瘦的五花肉。”老闆說：“好，我給你
切一刀肥瘦相半的好肉。”買主也稱心而去。老闆說：“看呵！我
這裏塊塊都是好肉。”啊！這個禪師聽了，當下大悟。的確，這個
豬肉哪里為好、哪里是壞呢？完全是買肉人的心在分別。而這分別
心又是多年養成的習氣所產生的知見。你養成喜歡吃瘦肉的習慣，
就討厭肥肉，於是說瘦肉好，肥肉不好；他的習慣是喜歡吃肥肉，
就認為瘦肉不好，肥肉好。就像人們常說的：“蘿蔔青菜，各有所
愛。”其實，瘦肉和肥肉，蘿蔔和青菜，事物的本身並沒有好壞之
分，之所以有好有壞，完全是由於人的生活習慣、人的喜惡而形成
的妄想知見所致。倘若習氣消除了，妄想沒有了，哪里還有好有壞
呢？
有人會說：“東西沒有好壞，人總不能說沒有好壞吧？有的人橫行
霸道，無惡不作；有的人老老實實，與人為善。”是的，人的行為
的確有好壞之分。在這方面，佛法從根本上揭示了人的身體、命運
、環境等各自不相同的原因和由來，指明了一切眾生都在六道輪迴
的生命之流中生滅流轉。之所以萬有不齊，苦樂貧富懸殊，因其間
都遵循著一條因果規律。“欲知前世因，今生受者是”，今生的環
境和遭遇，所受的果，是前世所造的因。“欲知來世果，今生作者
是”，今生的所作所為，就是你來世所受的果報。其中的因因果果
雖然極其錯綜複雜，但正如“種瓜得瓜，種豆得豆”的規律一樣，
自因自果，自作自受，恰如其分，絲毫不差。所以佛教勸人諸惡莫
作，眾善奉行。利人即是自利，害人實是自害，我們應該“隨緣消
舊業，更莫造新殃”。因此，見了壞人，我們也不要厭恨他、蔑視
他，而是要勸告他、教育他，使他改惡向善、改過自新。若心裏總
是存著“這個人很壞”的見解，把這個人完全剔除在外，又怎能改
造他呢？佛教是積極向上的，其基點就是，一切眾生都有佛性。也
就是說一切眾生都可以成就為佛，是平等的。但是成就的遲、早、
快、慢，要看時節因緣而定了。所以，學佛的人要心量大，要能容
忍各種各樣的眾生，在成就別人的同時成就自己。
般若又分三種：文字般若，觀照般若，實相般若。
文字般若：用文字語言來表達佛法的要義至理。如三藏十二部經典
、講經說法等。前面講過，因佛性是無形無相的，無法描繪。所以
不可言說，說了即不是，故謂“言語道斷，心行處滅。”但如一言
不發，又怎能引初學者入門呢？故又不得不於無言說處，說些義理
，使初學者入門。故文字般若，僅為表法方便。修學者通過對文字
語言的理解、思維，明白了佛法的義理，再起觀照實修，這就是修
法的聞、思、修全過程。這裏還須說明一下，用文字語言所表達的
教義教理，是佛陀與佛門弟子的心髓，供後學者方便了徹實相妙理
，以起實修觀照，照見實相般若之體，而起度生之用，乃妙智慧法
寶也。
觀照般若：從觀照證悟實相開發出來的智慧。即觀照一切有為和無
為諸法俱不可得的智慧。比如：《心經》一開始就提出“觀自在菩
薩”，這裏的“觀”就是觀照，它既不是用肉眼觀看，更不是胸內
肉團心的作用；既不是大腦神經的功能，也不是用第六意識去分別
觀想，而是無形無相之性的作用，即集中心力觀照所修的法。
淨土宗修念佛法門。在念“南無阿彌陀佛”聖號的時候，修學者的
眼耳鼻舌身意都須集中攝在這句佛號上，不使外馳。佛號從心起而
出於口，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住妄念而安然入定，才能收到
念佛的功效。這種口持耳聞的念佛法，是最好的觀照念佛法。因為
耳聞即是心聞，心觀照在佛號上，妄念自然不生。印光大師在《念
佛三昧摸象記》中言：若論證三昧之法，“必須當念佛時，即念返
觀，專注一境，毋使外馳。念念照顧心源，心心契合佛體。返念自
念，返觀自觀；即念即觀，即觀即念。務使全念即觀，念外無觀；
全觀即念，觀外無念。”才能證入念佛三昧。所以，淨土宗離不開
觀照。
再講禪宗。禪宗也離不開觀照。禪宗要參一句話頭，要起疑情，使
全身心都集中在話頭的疑情上。疑情起時，籠罩著全身，行不知行
，坐不知坐，整個身心都凝到這個疑團裏去了。禪宗把這比喻為吞
了一個栗棘蓬，吐也吐不出、咽也咽不下。於妄念剿絕處，猛著精
彩，才有好消息到來，這也就是觀照。
再說密宗。密宗修法是身口意三密加持。身密，腳跏趺而坐，手結
印不動。口密，嘴巴綿綿密密不停地持咒，而不可說話。意密，就
是思想、意念都集中在所持之咒上，像前面所說的念佛一樣，口持
心聞，即念即觀，即觀即念，這也是觀照。密宗修法很多，有觀像
法，觀本尊法等等，這裏就不多談了。
可以這樣說，一切法都不能離開觀照而成就。由“文字般若”開始
，領會了經文的義理，以起觀照之用，進入到“觀照般若”。隨著
觀照功夫的深進，“照見五蘊皆空”，證得“實相般若”，就是親
證“本來面目”，也就是我們所說的明心見性——親自見到佛性了
。所以，觀照是學佛成道的唯一途徑，是能否修持成就、能否明心
見性的關鍵。《心經》以觀照般若為宗，故是成佛之指南。
實相般若，是眾生之本來面目，如來之法身。亦稱妙明真心、佛性
、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提等。凡所有相，皆是虛妄，
惟此為真，是實實在在的天真佛。我們大家，乃至一切眾生，無量
劫來本來具有，而且個個平等，同樣俱足，不增不減，不生不滅，
不垢不淨，亙古亙今永恒不變，這就是無形無相的性，也叫做自性
、法性、佛性。
那麼，我們平常所說的心又是什麼呢？是我們人的根與塵相對而幻
起的一種感覺。下面我們講苦集滅道時就會曉得，集是根塵相對集
合起來的幻心，是個影子，是虛假的。它是客觀環境的反映，是我
們的眼耳鼻舌身意六根，對各個相應的色聲香味觸法六塵，根塵相
對而生出的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識，六根、六塵、
六識集合起來而產生出念頭和思想。假如沒有客觀環境，就根本沒
有心。所以，心不是單獨孤立存在的。舍浮佛講：“心本無生因境
有。”就是說這個道理。故客觀環境、外在境界是生起心的外在原
因。那麼，內在原因是什麼呢？就是性。性是生起心的根本，生起
心的能量，是心的本原。沒有性，對境生不起心來。猶如電，雖不
能目見，但一切照明、動力等等都是它在起作用。前面我們已講過
，之所以眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思，均
是性的作用。視性、聞性、嗅性、嘗性等，均具有各種功能，能發
揮各種作用。所以，心是由性生起來，才派上用場的。性是體，心
是用；性是理，心是事。性是真實永存的，但卻無形無相，經上有
時亦謂之“真心”。心是虛幻的，但卻有形有相。眾生往往被各種
虛妄的假合之相所迷惑，認妄為真，執著追逐不已，因此被各種無
明煩惱所束縛，被各種業障所蒙蓋，不見自性光明，不得自在，而
落於六道輪迴，生死流轉，不得解脫。
