深刻體認無常，才能真正放下執著，生起出離心

 

  尊貴的上師 嘎瑪仁波切

 

    在我們的生命中，喜怒哀樂總是不斷交替出現，而人類的苦樂明顯，變化快速，所以感受到痛苦減少之後，便獲得短暫的快樂；但快樂不可能長久，因為痛苦總會伺機而現。之所以如此，是因為世間的一切隨時隨刻都在改變，這就是佛法所說的「無常」。

 

    「無常」一詞，具有「沒有恆常性」、「持續改變」的含意。「人生無常」，並不是說「死亡」隨時可能來臨，而是我們的身心以及外在條件，無時無刻都在不斷變化的事實。

 

    人的生命很脆弱，今生什麼時候會走到盡頭，很難預測。而世間上的權力，也是起起落落，今天位高權重的大官，明天可能就是一介平民，甚至成為階下囚。人世間所稱羨追求的財富、健康，也一樣變化不定，不可能恆常維持在同一種狀態。在目前的社會中，這種大起大落的現象特別明顯。

 

    自古以來，不管一個人是多麼強壯、有能力，多麼有口才、學問，隨著無常的到來，隨時可能變成最脆弱的人。就像一個人不管如何強壯，即使他是世界第一的舉重冠軍，只要生一場小病，就可能連自己的手腳都抬不起來。這就是生命的脆弱，生命的無常。

 

    生命的無常變化，更清楚地告訴我們，不要執著太多世間的事物。你為什麼要這麼執著名聲、利益、財富、親人呢？為什麼要如此迫不及待地投注所有精力追求這些事物？這樣做，不見得會對你所希求的目標有正面的幫助。

 

    就像一棵棵田裡的幼苗，你天天迫不及待去拉拔它，希望它趕快長高，反而會讓它很快枯萎。若是偶爾幫牠鏟土、施肥、澆水，倒是可以讓它順利長大。不要每天都對它念念不忘，以為沒有你，它就長不出來，太過執著反而會害它死在你的呵護之下。你能保護一個孩子幾年，最多十幾年，能保護他一輩子嗎？如果他真的需要你保護他一輩子，那表示本來應該正常長大的他，因為被你長期過度保護，已經對種種遭遇失去抗壓性，也失去面對挫折和困境的勇氣和能力。

 

    這或許也可以解釋為什麼日本的自殺率​​很高。日本早期的教育方式，是標榜武士道精神，他們教育下一代要衝鋒陣，一切都要表現最優秀、得到最好的結果。父母如果沒時間陪小孩，就買最好的書包、最流行的遊戲機，滿足孩子在物質方面的任何需求。如果孩子在學校被老師教訓了，父母便氣沖衝到學校找老師評理、和老師爭吵。結果演變成老師不可以教訓小孩，別人或鄰居也不可以指出自己小孩缺點，於是孩子處於一種完全非正常狀態的環境中。

 

    孩子長大以後，踏入社會，父母總不可能天天陪著他去上班。在工作或商場上，會不會遇到挫折？肯定會，任何時候都可能遇到挫折。剛開始遇到挫折時，孩子會用父母以前鼓勵、教導他的方式，奮力往前衝。但如果最後還是無法解決問題和壓力時，該怎麼辦？當所有壓力或衝突反彈到自己身上，卻又無法疏導緩衝時，或許就會選擇以跳樓、上吊、吃藥等方式自殺，因為在當下無助絕望，完全不知道還能有其他的解決的方法。

 

    無常時刻都存在，世上沒有永恆的人事物。今天是最快樂的人，也不要太得意，因為明天可能是最不快樂的人。而今天不快樂的人，因為經歷過痛苦，當明天有人不快樂時，反而還能將心比心，呵護別人、協助他人遠離苦惱。

 

    人要去除自己的煩惱實在不容易，但要幫助別人比較做得到，因為我們的眼、耳、鼻、舌等感官，都是朝外關注的。所以，只要願意伸出援手助人，一定可以對他人有所幫助。但當面對自己內心的煩惱，要靠自己排解時，就比較困難，這就是我們要學佛的目的之一，學會用佛法開導自己，也要向外幫助別人。如此一來，當我們有需要時，周邊的人也會幫助我們，大家共同度過生命中的困難、坎坷。

 

    所以在生命歷程中，不要過度壓縮或扭曲生命原有的步調，讓它多一點空間、時間，用比較自然的方式往前走。同時，也多留一點時間來觀察、檢視自己，看看自己是否能將過度局限、偏執的自私愛，多和他人分享，讓別人也有機會享用或體驗。

 

    世上沒有人，只生不死，就連佛陀也會示現涅槃。佛陀說：「要理解痛苦，才能真實地想離開痛苦。」只有知道真正痛苦的人，才能真正消除痛苦。痛苦之因是業力及煩惱，而解脫痛苦的方法是「依止道」，達到寂滅、永恆的境界。

 

    深深體驗無常，從而生起出離心、轉變心念、趨向修行的方法，就是觀修壽命無常。一旦對無常產生深刻的體認之後，真的會讓我們警覺，並珍惜現在所擁有的一切，同時放下對輪迴一切人事物的執著，生起真切的出離之心。