印光大師護國息災法語
印光大師撰
印光乃西秦百無一能之粥飯庸僧•宿業深重•致遭天譴•生甫六月•遂即病目。經一百八十日•目未一開•除食息外•晝夜常哭。承宿善力•好而猶能見天•亦大幸矣。及成童讀書•又陷入程朱韓歐闢佛之漩渦中•從茲•日以闢佛為志事。而業相又現•疾病纏綿。深思力究•方知其非。于二十一歲•出家為僧。以見僧有不如法者•發願不住持寺廟•不收徒•不化緣•不與人結社會。五十餘年•不改初志。近在吳門作活埋觀。九月初•中國佛教會理事長圓瑛法師•菩提學會領袖屈文六居士等。以光年老•或有心得•而不知其只能吃粥吃飯。請于啟建護國息災法會時•來滬演說。固辭不獲•只好將錯就錯。至期•每日鄧慧載及無錫二三居士•各于收音機•聽而錄之•持來求為鑑定•即欲排印。所錄互有出入•而鄧之字大•遂依之略為筆削。此稿大通家固不要看。倘愚鈍如光•又欲即生了生死大事•及欲治心治身•治家治國•無從下手者•閱之•或可不無小補云。
丙子仲冬 釋印光書
世之變亂之由奚在乎。一言以蔽之•眾生貪瞋之心之所致而已•貪心隨物質享受而激增。稍不遂•則競爭隨之。又不遂•則攻奪戰伐隨之•則死亡流離隨之•則疫癘饑饉隨之•則一切災禍隨之。瞋火熾然•世界灰燼矣。惟我如來•闡苦空之諦•以治眾生之貪•宏慈悲之旨•以治眾生之瞋。復說淨土法門•示眾生以離苦得樂•方便橫超之路。為佛弟子者•信法界平等之體•瞭苦樂因果之相•知自他感應之用。起無緣之大慈•興同體之大悲。眾生之苦一日不除•匹夫之責一日未盡•則請法隨學懺悔供養之事業•一日不可以已。此菩提學會暨本社同人啟建護國息災法會之宗旨•而亦 印光老法師蒞會說法之本懷也。夫護國息災之道•豈待他求哉。人能諸惡莫作•則凡損害眾生之事皆不行•而貪瞋不足為災禍矣。人能眾善奉行•則凡利益眾生之事•莫不舉•而國家必臻乎至治矣。人能修淨土行•自淨其意•一念念佛•即一念與彌陀之悲心相應•念念念佛•則念念與彌陀之悲心相應。淨念相繼•貪瞋自除。誠如是•則娑婆即為淨土•復何憂國之不安•而災之不息也哉。法師反覆開示•其要義蓋不外乎是•願讀是語錄者•信受而奉行焉。然後知護國息災之道•捨淨土法門而又奚適也。
丙子冬月佛教淨業社謹敘是書翻印甚多•故歧異亦甚。茲參照各本•加以校正•並稍修訂•兼正其句逗•以便讀者。甚望皆能依教奉行•精修毋懈。又需知因果無虛•禍福自致。貧病夭獄•皆由別業(即自業)•水旱刀兵•則自共業(即眾業)。業熟禍至•無能幸免。楞嚴經曰•『一切眾生•六識造業•所招惡報•從六根出•非從天降•亦非人予。自妄所招•還自來受。』佛語如山•不可移易。故欲求得福免禍•必先能泯惡力善。願讀者從此隨時隨地•自勉勉人。並力勸以戒殺茹素•崇佛惜福(惜物節用•薄享厚施)。宏法利生。多念觀音聖號•為眾生迴向消災解劫。則人己兼利•為德無窮•獲福亦廣也。
丙申九月藥師佛紀念日忘名謹識
印光大師法語
印光本一無知無識之粥飯僧•只會念幾句佛。雖虛度光陰七十餘年•但于佛法•實無徹底之研究。此次因護國息災法會諸君之邀請參加•情不可卻。且事關國家福利•亦屬應盡之責。遂不辭簡陋•來與此會。但今天所講者•並無高深之理論•只述護國息災之根本方法。至于此次法會之要義•待明日再講。
此次法會之目的•為護國息災•但如何方能達此目的。余以為根本方法•在于念佛。蓋殺劫及一切災難•皆為眾生惡業之所感召。若盡人能念佛•則此業即可轉移。如能有少數人念佛•亦可減輕。念佛法門•雖為求生淨土•了脫生死而設•但其消除業障之力•實亦極其鉅大。而真正念佛之人•必先要閑邪存誠•敦倫盡分•諸惡莫作•眾善奉行。尤需明白因果•自行化他。今日之非聖無親•賊仁害義等等邪說•皆是宋儒破斥因果輪迴•以致生此惡果。如人人能明白因果之理•即無人敢唱此等謬說矣。蓋世間一成不變之好人少•一成不變之壞人亦少•大多皆是可上可下•可好可壞之人•所以教化最為緊要。孔子曰•惟上智與下愚不移。只要加以教化•即無不可以使之改惡歸善。放下屠刀•立地成佛•惟在人之信念而力行耳。今日中國社會之所以如此紊亂•即因無教化之故。但教化需從幼小時起•所謂教婦初來•教子嬰孩•若小時不教•大即難以為力。何則•習性已成•無法使之改易也。故念佛之人•需注意教育其子女•使為好人•存好心•說好話•做好事。果能盡人如此•則災難自消•國家亦可以長保治平矣。
念佛法門•根本妙諦•在淨土三經。而華嚴經中普賢行願品所示•尤為根本不可缺乏之行願。蓋善財以十信滿心•參德雲比丘•即教以念佛法門•得入初住•分證佛果。從此歷參五十餘位善知識•隨聞隨證•自二住以至十地歷四十位。最後在普賢菩薩處•蒙其開示•加被威神之力•所證遂與普賢等•與諸佛等•即成等覺菩薩。然後普賢菩薩以十大願王•導歸極樂。勸進善財•及華藏海眾•一致進行•求生西方極樂世界•以期圓滿佛果。故知念佛法門•始自凡夫•亦可得入•終至等覺•亦不能超出其外。實為十方三世一切諸佛•上成佛道•下化眾生•成始成終之總持法門。故得九界同歸•十方共讚•千經俱闡•萬論均宣也。
凡學佛之人•有一必須注意之事•即切戒食葷•因食葷能增殺機。人與一切動物•同生天地之間•心性原是相等•但以惡業因緣•致形體大相殊異。若今世汝吃牠•來世牠又吃汝•怨怨相報•將世世殺機無有已時。果能人人茹素•即可培養其慈悲心•而免殺機。否則縱能念佛•而仍圖口腹之樂•大食葷腥•亦能得學佛之利益幾何哉。
再者•今人好言禪淨雙修。究之所謂雙修者•乃是看念佛的是誰。此仍重在參究•與淨土宗之生信•發願•求往生•迥然兩事。又禪宗所謂明心見性•見性成佛者•是指親見當人即心本具之佛性而言。密宗所謂即身成佛者•亦以即身了生死為成佛。若遽認以為能成萬德具足•福慧圓滿之佛•則大錯大錯。蓋禪家之見性成佛•乃是大徹大悟地位•需能斷盡三界內之見思二惑•方可了生脫死。密宗之即身成佛•則僅初到了生死地位而已。此在小乘•阿羅漢亦了生死。而圓教之初信斷見惑•七信斷思惑•即已了生死。七信•與阿羅漢了生死雖同•其神通道力•則大相懸殊。八九十信•破塵沙惑•至十信後心•破一品無明•證一品三德祕藏•而入初住•是為法身大士。歷十住•十行•十回向•十地•等覺•四十一位•方入佛位。其歷程有如此之遠•豈一蹴即可驟至者。修淨土者•既生西方•即了生死•亦是即身成佛•但淨宗不作此僭分之說。而與禪宗之純仗自力•較其難易•則有天壤之別。尚望與會諸君•三復斯旨。
昨日講淨土法門•今天講護國息災法會之意義。欲言護國息災•先要知國如何護•災如何息。我謂欲達此目的•有二種辦法•一是臨時•二是平時。如能平時茹素念佛•以求護國息災•誠有無限之功德。即臨時虔敬而求護息•亦有相當之效力。不過仍以平素大家能護息為好。
蓋平素若大眾茹素念佛•願力相繼•則邪氣消而正氣長•人人存好心•說好話•做好事•自能國家得護•而災禍不起矣。古書有云•聖人不治已病•治未病•不治已亂•治未亂。蓋已亂之治難平•未亂之治易安。治國亦如治病•有治標者•有治本者。治病者•是已亂之治•病成而求其速效•不得不頭痛醫頭•腳痛醫腳•先治其標。其標既癒•然後再治其本•使之氣血周流•營衛舒暢。本既痊健•自能精神振奮•可以奮發有為。
現時國家危難•已至千鈞一髮之際。余以為今日欲言治國•需標本兼治。兼治之法•莫善于先能念佛力善•戒殺吃素•且能深明三世因果之理。蓋現在世界之劫運•吾人所受各種災難•皆由過去多作惡業•以致現在感受苦果。故知此種惡果•即是過去惡因之所造成。欲免苦果•須去苦因。過去已種之苦因•念佛懺悔•乃能消除。現在若不再種苦因•將來即可免受苦果。何謂苦因•貪瞋癡三毒是。何謂善因•濟人利物是。若人人能明此因果之理•則諸惡莫作•眾善奉行•災禍自無從起矣。
惟以今人不明因果之理•故多私欲填胸•無惡不作•只知有己•不知有人。詎知利人即是利己•害人甚于害己。故我平素常言•因果者•聖人治天下•如來度眾生之大本。捨因果而欲談治國平天下•何異緣木求魚•未見其能有得者也。佛言•「欲知前世因•今生受者是•欲知來世果•今生作者是。」如今生所作所為皆是惡事•來世安能免受惡果。若今生所作所為皆是善事•來世何患不得善果。易曰•積善之家•必有餘慶•積不善之家•必有餘殃。書曰•作善•降之百祥•作不善•降之百殃。其理與我佛所講之因果正同。所謂餘者•乃是正報之餘•並非正報。本人來生後世所享受者•乃為其本慶本殃。餘報則在其子孫•餘慶餘殃•皆其先代所積•而流被者也。
世人不知因果•以為人死後即皆了脫•無所謂再有善惡果報•此為最誤天下後世之邪見。需知人死之後•神識並不隨滅。若人能知神識不滅•則必樂于為善•不敢為惡。若以為一死即了•則可且快目前•任意縱欲•無惡不作•無作不惡。此種極惡大逆之作為•皆為斷滅邪見所致之結果。果能盡人諸惡莫作•眾善奉行•則自然天下太平•人民安樂。然此尚非究竟法•如何乃為究竟法•是即念佛求生西方•了生脫死。並需閑邪存誠•敦倫盡分。則不但國運可轉•災難亦可消。
蓋今日之災難•皆是大家共業之所招。若人皆能念佛行善•則共業可轉•而劫運亦消矣。如當一二八滬戰時•念佛之人家•得靈感者甚多。彼一己獨修•尚能得如此靈感•況盡人皆能共修乎。故知國難亦可由大眾虔懇念佛挽回之也。
又如觀世音菩薩•以三十二應身•入諸國土•尋聲救苦。如能至誠誦觀音聖號•自能即得感應。古今之得靈感而見諸載記者甚多•諸君可自翻閱之。除普門品中所述外•凡應以何身得度者•即現何身而救度之。應以山河大地橋樑道路身•得度者•亦現山河大地橋樑道路身•而救度之•不可思議•真實無虛。現在之人•真發信心者少•無信心者甚多。若盡人能發信心•又能行善•亦何災不可消哉。
凡人之信心•最好在幼小時培養。故為父母者•於其子女幼小時•當即教以因果報應之理•敦倫盡分之道。否則及其長大•習性已成•即難為力。尤重者•是在胎教。孕婦果能茹素念佛•行善去惡•目不視惡色•耳不聽惡聲•身不行惡事•口不出惡言•使兒在胎中即稟受正氣•則天性精純•生後再加以教化•無有不可成為善人者。
因字數限制文章全文網址為http://book.bfnn.org/books/0356.htm