心經抉隱C(下)
二乘人雖斷了貪、嗔、癡，但還有慢、疑與不正見。他們只知人我
空，不知法我空；只知無“人我”之假我，不知有“常樂我淨”之
真我；他們認為有法可修，有生死可了，這些即是“不正見”。以
為自己斷了分段生死，出了三界，成了聖果，而蕓蕓眾生仍是受苦
凡夫，即是“慢”。佛說《法華經》時，有五千人退席，就是“疑
”。所以說，二乘人還沒斷慢、疑與不正見三種根本煩惱。外道就
更不行了，邪見更深，修行難證真心。這都是根本煩惱作祟之過。
所以，要想修行成就，就必須斬斷這六種根本煩惱。
接下來我們講講“心所法”的第五位，即“隨煩惱”。所謂隨者，
就是說這些煩惱是隨著根本煩惱而生起的，隨逐於心，隨心而起，
所以又名“枝末煩惱”或“隨惑”。隨煩惱又分為小隨、中隨、大
隨三種。小、中、大是由下面情況而定的：1、各自為主。2、不善
。3、一時聚起。若上述三種情況俱全，即是大隨煩惱。假如只有
後兩種，則是中隨煩惱。只有前一種，就是小隨煩惱。小隨煩惱有
憤、恨、惱、浮、謊、諂、驕、害、嫉、慳十種。這些煩惱形象粗
猛，個別而起，並不是甲因乙而起，乙因丙而起等等，它們是各自
為主的，故名小隨煩惱。這十法，我們從字面上，就可知其含義了
。“憤”、憤怒、光火。“恨”，不如己意而起嗔恨心。“惱”，
惱怒。“浮”，浮淺不明，浮躁不安，因之昏昧，智慧光明被覆蓋
住了，而盲動不定。“謊”，說謊、騙人。“諂”，諂媚、諂諛。
“驕”，驕傲，驕慢，驕橫，驕縱。“害”，損害，殘害。“嫉”
，嫉妒。“慳”，吝嗇。中隨煩惱有兩種，即“無慚”、“無愧”
。因一切不善心都由斯而起，一切煩惱也都隨之而來，故為中隨。
假如有慚愧心，則不會做壞事，也就沒什麼煩惱；反之，無慚無愧
，做起事來，勢必損人害己，而遭他人指責，因之不勝煩惱。大隨
煩惱有八種：不信、懈怠、放逸、昏沈、掉舉、失正念、不正知、
散亂。它們由無慚無愧的中隨煩惱所引起，因是一時聚起的，不像
小煩惱是個別生起的，故名大隨煩惱。“不信”，不相信，不信仰
。“懈怠”，鬆懈懶惰，不堅持，不努力。“放逸”，身心任意放
縱閒散。“昏沈”，頭腦迷糊不清。“掉舉”，胡思亂想，妄念不
斷。“失正念”，失去了正確的信念。“不正知”，不正確的認識
。“散亂”，散漫混亂。這小、中、大隨煩惱二十法與六種根本煩
惱合起來為煩惱法，與善法相反，故為惡法。
心所法的第六位是“不定法”。所謂不定者，就是說它們不一定是
善，也不一定是惡。亦善亦惡、非善非惡，故名不定。此法有悔，
眠、尋、伺四種。為什麼“悔”是不定呢？譬如，為惡的人悔過自
新就是善人。惡行一經悔改即變為善行，悔過向善，歷來為人們所
稱許。佛法更是這樣，積極向上，才會有“放下屠刀，立地成佛”
的大氣魄。但為大眾謀福利做了善事，後來卻因自己的利益受了損
失，懊悔了，善事不做了，那就壞了，這個悔就變為惡行了。所以
“悔”有兩面性，故為不定。
“眠”是睡眠，是人們恢復精神、解除疲勞的重要行為，人人都需
要，個個離不開。我們學佛修道，也同樣如此。假如睡眠不足，精
神不振，用起功來打瞌睡，做功夫就不得力了。由此可見，睡眠是
善。但睡眠過多，身心則昏昧了。所以，貪睡的人，頭腦是昏沈沈
的，心是暗昧的，做起事來無精打彩，懶洋洋的。那麼，睡眠又成
了重大習障。前面講過，我們的心之所以不發光明、不發神通，就
是因為有五種蓋障，睡眠就是其中之一。復次，睡眠要做夢，心靈
昏昧，則障觀照。同理，打座觀照時，昏沈睡著了，還觀照什麼？
所以，睡眠又不善了。但是，如果功夫做得得力緊湊，睡時宛如入
定一樣，似睡非睡，若昏若昧，時節因緣到來，忽然“囫”地一聲
，冷灰爆豆，打開本來，則睡眠又是善法了。說到這裏，我們不妨
講一則公案，有助於大家認清這個問題，從而加緊用功。
天童寺密雲圓悟禪師的弟子三峰禪師修法時，善信供養他七十兩銀
子，供他閉關修行。但他閉關以後，一上座就昏沈、打瞌睡。開始
他強撐硬熬，把眼睛睜大不閉，硬頂住不睡，弄得頭面俱腫，還是
堅持不住，昏沈得厲害，功夫做不上去。後來，他索性放開身子睡
，睡了七天，睡足了，再上座，功夫馬上就得力了，猛聽窗外劈竹
子，“啪”地一聲，就打開本來，見性開悟了。所以，他在禪錄裏
告誡修行人：參禪用功，須睡足。不倒單、不睡覺，精神不夠，參
禪無功。所以，睡眠也是初用功人要事之一。我們在修道時，如何
用睡眠調節身心，應視各人的身體情況和功夫進展的不同，進行適
宜的調節。身體好、精力充足或者功夫用得好、定力足、慧力強，
睡眠就可減少。反之，就多睡一點。總之，減少睡眠不要勉強，以
培養定力為主。定力足，睡眠自然減少。真正證到無出入的大定時
，那就儘管呼呼大睡，睡中還是常攝在定。
又例如四祖道信禪師度牛頭懶融禪師時，懶融禪師不睡覺，一夜都
是坐在石凳上打座。而四祖卻照睡不誤，還呼呼鼾聲大震。但四祖
雖然睡了，卻比沒睡的牛頭懶融還清醒。四祖聽到了懶融禪師身上
的兩個跳蚤打架，其中一隻掉下來，把大腿摔斷了，在地上喊痛。
牛頭禪師卻絲毫不知。所以說，睡眠和定功，均不在外相上，睡眠
亦好亦壞，非好非壞，就看我們怎樣適宜地安排了。
所謂“尋”、“伺”就是計度、籌劃、思量、考慮問題。“尋”就
是搜尋，把與問題有關的各方面搜尋出來，加以考慮。“伺”是伺
察，細細地察看所考慮的問題是否周到，有無漏洞。“尋”是粗粗
的，每一樁事情先粗粗地想是“尋”。“伺”是入細了，進一步深
入、具體地安排和解決。考慮解決的是什麼事，隨著這事情本身的
好壞，而決定這尋、伺二法的善惡，故為不定法。
“心所法”的六位，我們簡略地介紹完了。
“遍行”五法，“別境”五法，“善”十一法，“根本煩惱”六法
，“隨煩惱”二十法，“不定”四法，加起來一共是五十一個心所
法。何謂心所法？就是心王所持之法。八個“心法”是八識心王，
相當於主人。“心所”是識的所屬，相當於僕人，為心王服務、做
事情，所以又叫做心樹（心王的分支）、心跡（心的痕跡）、心路
（心的行處，心行的一條道路），還有的經裏說是客塵、染心、煩
惱等等。八識心王是識的自性，是不會造業的，會造業的都是心所
。
煩惱就是心所擾亂自性而起的作用。古德云：“世上本無事，庸人
自擾之。”心本清靜，本來沒有任何事情，完全是“心所”在擾亂
、搗亂之故。猶如在清靜的水中投進一點沙土，水立即變渾濁了，
渾濁就是煩惱。《楞嚴經》曰：“如澄濁水，貯於靜器，靜深不動
，沙土自沈，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷
根本無明。”假如修行人壓制自己的思想，不讓妄念起來，那麼縱
然得了禪定，也並沒有真正斷除煩惱。就像沙土沈到底下，雖然清
水現前，但這並不是根本清淨，只要稍一攪動，稍一翻騰，水仍然
會渾濁，煩惱仍會生起。只有去除泥沙，水才能徹底澄清，心才會
真正清淨，這樣修才可稱為真修。我們已知道了一切事物根本空無
所有，都是因為我們的妄想執著，才蘊集而有，就像空中之花，是
根本沒有的。不去執著，不去追逐，也就不會受報。妄念動，是“
遍行心所”的“作意”鼓動內心之故，是多生歷劫的積習翻騰之故
。明乎此，妄念起來，就不隨它轉，而是一起即覺，一覺即空，或
者一起即提起佛號、密咒，把妄念照破、化空，不讓它停留，心水
自然就清淨了。這樣做功夫，就不至於壓制妄念，這就是清除泥沙
、斷除煩惱的徹底辦法，這才是真修。我們知道了做功夫的訣竅，
就要善於用功，時時觀照。這部《心經》的“觀自在”三字，就是
教導我們要時時刻刻觀照自己的本來面目，在本位上不動搖，這是
最重要的成佛法門。
相宗說了這麼多法相，就是教人們識破妄相，從而妙悟本有真心，
並不是叫我們入海算沙、歷數名相。不是叫我們搞系統知識，增長
知見。現在很多研究相宗的人，都鑽在名相圈子裏出不來，這就失
去了相宗的宗旨。
上面說了八大心王，五十一個心所。這五十一個心所都是由八大心
王生起的。雖有王、所之分，但總屬八識的“見分”。接下來，我
們要說說“相分”了。相分有十一個色法，就是眼耳鼻舌身五根，
加上色聲香味觸法六塵，共計十一個色法。
一般人總以為這個器世間是沒有知覺的，是身外之物，不屬於我們
自己。殊不知一切色法都不離我們的自性。假如真性不為無明所包
裹，納在這個四大合成的軀腔裏面，那麼，我們的眼耳鼻舌身也和
外面的土木金石一樣，不會起見聞覺知的作用，現在能起作用全靠
真性的功能。外界的山河大地，草木叢林也是由四大合成，只因無
明包裹了真心，執著少分的四大為自身，而遺棄了多分的四大為外
界，這就發生了上述的錯覺。
說到這裏，我們不妨引一段《楞嚴經》的經文來證實一下：“迷妄
有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。”這幾句話很清
楚地告訴我們，本來圓明的真心，只因無明妄動，而轉成阿賴耶識
。所謂轉者，就像一個好好的人，因喝醉了酒，而糊塗了。人並沒
變，只不過是一時糊塗，做起事來，就越出常軌，而犯錯誤。本來
是靈明的真空，則變為頑空了，於頑空之中妄動，就由清淨四大凝
結成地、水、火、風四大妄色了。故曰：“迷妄有虛空，依空立世
界。”這個世界乃是妄想凝結所成的國土，由於轉為四大妄色，使
本有的智光轉為妄見。妄見是能見、所見之見，是相對之見，於是
變諸種妄色為所見之境。妄見既久，因執著之故，就貪取少分的四
大為我。於是，這個妄見就被地、水、火、風四大妄色所包裹而成
為我身。四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大
地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。因妄見執著這個身體
為自己而為有知，也就是說，四大假合之身之所以為有知，是因妄
見執著了這少分的四大為自己的緣故。真心本來是無量無邊的，盡
虛空、遍法界，只因無明，就被封固了。就像水本來是流動的，但
結成冰後，則變為滯礙不動了。真心被無明封固，潛入四大則為心
，即色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。故云：“想澄成國土
，知覺乃眾生”。這個知覺不是自覺之覺，而是妄知之覺，五蘊和
合，遂為眾生。
既然我們知道了這個四大色身和外面的山河大地是一樣的，那麼，
我們只要將妄心化空，回復真心，就能遍一切處，真正證到一切法
皆是我自己。生公說法，頑石點頭，也就是經中所說的“情與無情
，同圓種智”也。故內五根、外六塵統統是八識的相分，無一不是
自己。請看，誰有這麼富貴？而今既已聞到佛法，再不好好用功，
豈不辜負了佛、菩薩和你自己？！因此，無論是參禪、念佛，還是
修密，要成就則必須內脫身心、外除世界，才可以把相分和見分除
掉，而返本還原。反之，倘若執著身心、世界，則生死永遠不了。
我們用功的人，功夫做得好，這個虛幻妄身勢必會消融無存。所以
宗下常說：“妄想消盡幻身融。”妄想沒有了，這個幻身也就沒有
了，幻妄身心無存，這個影子世界也隨之而消。故而，見性時，虛
空粉碎、大地平沈，一切都不可得。但在不可得當中，並不是斷滅
空，而有個了了靈知在。這個了了靈知，是無能知、無所知的。經
云：“般若無知”，這個無知是無所不知之真知，乃吾人之本來面
目也。
