心經抉隱C(中)
一百法內，第一個是“心法”，稱之為“八大心王”。前六大心王
就是我們講過的眼、耳、鼻、舌、身、意。這六種心，產生六種識
。眼睛能看見色相，叫眼識；耳朵能聽到聲音，叫耳識；其他鼻、
舌、身、意四根對香、味、觸、法四塵所生的識，就是鼻、舌、身
、意四識。還有兩個心王，是末那識和阿賴耶識。第七識是末那識
，義為“我執”，相宗稱為“染淨依”，是專事傳導輸送的。相宗
有一熟語：“弟兄八個一個癡，其中一個最伶俐，五個門前做買賣
，一個往來傳消息。”往來傳消息的就是這個第七識。其中“一個
癡”就是“第八識”，它是含藏識，不問好與壞，只要由第七識傳
來，就都儲藏在裏面了。五個門前做買賣的就是眼、耳、鼻、舌、
身，這兄弟五個專對外境，應付事宜。“其中一個最伶俐”就是第
六識，即意識，其勢力最強，一切事情都靠這個第六識來分別取捨
。假如第六識不動，那麼眼睛對境的時候，就和鏡子照物一樣，是
現量的。現量者，就是這個東西是個長的，你看著就是個長的；那
個東西是短的，你看著就是個短的，絲毫不加任何美醜、好壞、惡
善、是非等分別。假如第六識隨五識一起啟動，就生起了善惡、美
醜、好壞、得失等種種事端。所以說，一切善惡都是第六識（意識
）所造作的。第七識染淨依，是依六識淨而淨，六識染而染，它只
給第八識傳送消息而不加揀擇分別。第八識接收第七識傳來的消息
，不分好壞，只管儲藏起來，所以它最癡。這八個識，即眼、耳、
鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，被稱為八大心王。
阿賴耶識的功能分為四分：一、見分；二、相分；三、自證分；四
、證自證分。
證自證分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。
自證分是未破無始無明而猶迷的佛性。即是佛性，雖然在迷，但終
究能夠證道，即自體自證自用，所以叫做自證分。
相分是由於真如不守自性，妄動而自生疑，迷住了本來智光圓明的
自性，以致使本有的無相真如變成虛空四大的妄相，這虛空四大的
妄相復變為山河大地、日月星辰、草木叢林了。所以說，這山河大
地、日月星辰等等，看起來是器世間，但卻均是我們第八識的相分
變現出來的。因有無明之故，使我們迷失了本性，佛性被無明包裹
住，鑽進軀殼裏面，而執著這個少分的四大為自我，只認取這個身
體才是我，才是自身，卻不識一切事物都是我，外面的器世間——
山河大地、日月星辰、草木叢林等等，都是我們法身四大種性所變
現，都是我們自己，都是八識的相分。把身外的多分的地水火風四
大一切物境都認為是身外之物，不關我事，只識得色身為我，而不
知空寂為我，把本來的智慧光明，變成為能見的妄見，豈不冤苦！
倘若你精進用功，打破了無明，反璞歸真，識得本來面目，方知你
的自性是盡虛空遍法界，一切境物無不是你心王的王土。佛性無相
，能大能小，大而無外，小而無內。山河大地、日月星辰那麼大，
但並不在我性之外，俱是我們的圓明真性所顯現，屬於本性的相分
。既然在我性之內，那麼不是我又是誰呢？既然是佛性所現，那麼
山河大地、日月星辰、草木叢林等器世間也是佛！
所謂見分，就是我們能看見事物的功能。但若看見事物，就執著在
上面，則變為妄見了。如看見張長李矮，就住在張長李矮上，而不
肯放手，這就是妄見了，這個妄見就是見分。
雖然是妄見，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不減的。只要我
們精進用功，是能夠自己證到本體的，這就叫自證分。證自證分就
是恢復我們本來，證到真如佛性。這就是八識的四分。
上面簡單介紹了“心法”，接下來，我們講講“心所法”。心所法
又叫心使，是心王應用的侍從，猶如富人家的傭人、奴僕一樣。心
所法有五十一法，共分為六位。
第一、遍行心所。“遍行”就是無時無處不在運行，即一切時一切
處都能遍，任何根性都能遍。遍行又分為五法，就是意、觸、受、
想、思。假如不是這個遍行五法作祟，我們本來是一點不動的，本
是靈明圓融，本是智光圓滿，本是不生不滅的。我們的眼耳鼻舌身
五根本來是八識的精明，由真如佛性映著五根起照見妙用的。它就
像鏡子照物一樣，朗照而不加分別美醜好惡，這就是現量真心，是
本性的常寂智光。壞就壞在這個遍行五法上，因為這五種法是一切
善惡最初的動機，由於這遍行五法的作用，觸境生心，分別取捨，
造業受報，而落得個生死輪迴，受苦不了。
第七識執著第八識的見分為我。它根據眼睛所看到的東西，耳朵所
聽到的聲音，鼻子所聞到的氣味，舌頭所嘗到的味道，身體所覺到
的感觸，就分別好壞美醜，思量不停，但第七識根本是虛假的，它
只是虛有其位。因為它只能接收傳送，只是隨著六識染淨轉移而已
。但它執著第八識的見分為自己，因而恒審思量，起惑造業。所以
，第七識不能修行。有些人弄錯了，認為第七識是清靜識，能修行
，其實不是這樣的。假如不是遍行五法作祟，六識也是智慧光明朗
照。因為第六識雖然能分別好壞美醜，但是它不趣向外境，它只是
待緣，就是碰到事緣之後，它才分別；碰不到事緣，它並不分別，
所以它也沒有善惡。壞就壞在這個遍行五法上，由於遍行五法“意
、觸、受、想、思”的把持，六識就著相了，意觸受想思是無相的
，看起來是無，實際上就是一念。一個念頭往往是造一切罪業的根
由。
古代有一則公案，徒弟問師父：“如何是一念？”師父答：“不覺
成山丘！”說的就是這個意思。倘若沒有遍行五法，第六識本是慧
光圓滿、現量昭然。這慧光圓滿、現量昭然就是大定。不要認為定
住了，像木頭、石頭一樣，才叫定。那是死定，不是大定。當我們
明明白白，不為境所迷惑、動搖，就是大定。既然是大定，我們的
眼、耳、鼻、舌、身、意就能任運起用，而沒有妨礙。但是，由於
我們的第八識裏面含藏了無量劫來的一切善惡種子，而這些種子藏
在八識田裏面，往往是薰發鼓動，使我們在不知不覺當中動了念，
這就是遍行五法中的第一個——“意”。
“意”就是意識。就像一條魚潛到水底，竄動不已，水波也就隨之
翻動不停了，所以也叫做“作意”。作就是造作，它時時刻刻在動
，無事生非，不管是善，不管是惡，使這個心總是不停地起念。作
意就是生心動念的開始。眾生無始以來，從來沒有離開過念頭，就
是由於作意在搗亂、在起作用，就是由於我們的習氣種子在八識裏
面鼓動，引心向境，使得心趨向於境界、粘著於境界。所以說，壞
就壞在這個作意上。假如沒有作意，我們就慧光朗照、現量昭然了
。因此，我們修行最要緊的就是要截斷這個意，使作意不動。淨土
宗念佛，禪宗參話頭，密宗三密加持等等，其目的都是要截斷這個
意。假如這個意不動、不起，那麼我們儘管對境遇緣，也不會迷惑
動搖了。所以，修行最要緊的就是要截斷這個意，使這個意不動。
“觸”就是接觸外境。當你作意了，心動了，就引心向境，把這個
心引到境界上，和境粘滯到一塊了。境又分為兩種：一個是內境，
是種子，稱為習氣，這習氣在裏面薰第八識；另一個是外境，由無
明因緣變現為境。六識攬之則發起現行。譬如：有人愛好聲色犬馬
，這個習氣就在八識裏面鼓動，薰發第八識，使他不知不覺地時時
向往著聲色犬馬（內境），一旦他碰到了聲色犬馬的境界（外境）
，就不免有所舉動，隨之而行，這就是現行。於是，他的心就被這
個境界粘住了，滯在境界裏而不捨了。這個已經發生了的外境，反
過來又觸他的心，和其心接觸、粘滯到一塊去了，這就叫做“觸”
。
“受”就是接納、領受的意思。這個妄境一顯現，他就接納、領受
境緣，而不能自已，捨不得離開了。於是他就跟著這個境界來鼓動
，隨著境轉，執著不捨，不肯放手，而且加上許多名相，這就是“
想”。心想不停，一發不能捨棄，所以思潮遷流不息，生起現行造
善、惡諸業。因此，“思”就是遷流不斷，驅心造業之義。
這遍行五法都全了，就成為維繫善惡的一面，但這一面是非常非常
微細的，不是用定力觀照可以看得到的，所以它叫“流注生滅”。
所謂流注，就像永無休止的流水一樣，而這水流不像大海中的驚濤
駭浪，也不像江河的波濤滾滾，而像靜靜的小溪水微微細細地流。
其實它流動得很快，快到極點了，反而不顯其動，你也就看不見它
，以為它是不動的。實際上，既然色蘊如此虛幻不實、當體即空，
同時也是妙有真空之性所顯，那麼，五蘊中的其餘四蘊也不例外。
所以，下文緊接著說：
受想行識，亦復如是。
受想行識四蘊，雖然是心法，是無相相，但是和有相相的色法沒有
兩樣，同樣是虛幻不實的，同樣是真心所現。色蘊既破，受想行識
四蘊也就隨之而破了。所謂一法破，法法皆破。由此可類推之：受
不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，
想即是空，空即是想。行不異空，空不異行，行即是空，空即是行
。識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。故云“受想行識，
亦復如是”。我們作功夫修持，就是要把這個心時時地攝在所修的
法上。比如念佛法門，就是要用佛號攝住六根不動，而不可有口無
心地散心念。由此我們就可以知道，大勢至菩薩教導我們，念佛須
“都攝六根、淨念相繼”是確切不移、無可改變的至理名言了。參
禪的人之所以要起疑情，就是要攝心不起。修密法的人，要身口意
三密相應，也是為了斷除這微細的一念。《起信論》曰：“離念境
界，唯證相應。”說的也是這個道理。我們在理上明白、清楚了，
就須遵循這些確切的教導和指示，精進地用功修行，這樣才能成道
。
