三種觀心，三種方便
一、三種觀心
有三種觀心：第一種觀心，為開悟而觀，為明心見性而觀，為見到本來而觀，它將觀心視為一種手段或過程，它為最終的目的而觀，它注重結果。它想到「果」上而活，它想帶著果到因裡活。
第二種觀心，它以發展平等心和覺知心為目的，它將觀心視為修定與慧的雙重載體，它注重過程，不謀求或希望心有個什麼最終的狀態出現，它只是最大可能的擴展和持用心的覺知，並力求更加穩定地住在覺知上。它將這個覺展開和使用的過程視為生命。
第三種觀心，只是觀心，只是注視什麼在心中出現、滅去，出現、滅去，它既沒目標，也不關注過程，它僅僅內視，不過問心外的一切，以內視心為全部，無我無他，無前無後。它不求、不找、不持任何東西。
二、第一種觀心
第一種觀心，為最後的結果而觀。最後的結果是，觀心者發現無心可觀。既無能觀，亦無所觀，觀心者抵達不觀而觀的境界。它將這種似乎破除能所的狀態，稱為開悟、明心見性、見到本來。將這種開悟、明心見性或見到本來之後的、似乎沒有能觀所觀的、廣大清明的存在狀態，稱為發明本心，本心照耀，自性大日如來出世等。此一觀心過程被分為前後兩個階段，沒見到本心前，稱為未悟；見到本心，稱為悟。沒悟時的狀態及用功方法是：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」；悟時的狀態及用功方法是：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。沒悟前，觀者眼中有鏡有塵埃，要想除苦或達到後者的結果，就要不停的拭心，如擦明鏡一般；若是悟了，則是清天麗日，光明照耀，只行保護即可（保護亦是假名）。防非止惡，猶如幻事；觀人觀物，鏡花水月。悟前之觀，如手持電筒，須用力探照；悟後而觀，如日月在天，不照而照。觀者還發現，悟後觀心，是心和它自己的遊戲，猶如以物當鏡，能照是心，所照見也只不過是心，一切無非是心。悟後觀心，變得不再那麼嚴肅、努力和費勁兒，如遊戲爾。
三、第二種觀心
第二種觀心，以發展覺知心和平等心為目的。它不期待發現心的本來樣子，也沒那名相。它只是時刻覺知、覺知、覺知，試圖將覺知連成一片。在覺的過程中，修行者通常以呼吸、肢體動作等粗大的行蘊為媒介，去練習和養成覺知的習慣，最後使這種覺的習慣成為自然。覺知伴你，如同影子隨你，覺知化成你生命中的光明的影子。這種觀心的要點是時刻覺知，將覺知和一切分離，並時刻返回覺知本體。它不關心所覺的內容，只關心覺知本身，只保持是覺知本體。覺是心的不染之用，因而這種觀覺也稱觀心。這種觀心沒有悟、不悟之說，它的最高目標就是覺知成片，即時刻在覺，力爭做到晝夜一同，無有忘失。透過這種一直之覺最終發展出平等心，等視一切，以此獲得安詳、自在、慈悲的境界。
四、第三種觀心
第三種觀心，更加沒有名相。它只是注意有什麼在心中出現、滅去，出現、滅去。它既不給事物命名，也不賦予事物意義，它不關心任何概念，既不追尋問題，也不隨同答案，它只是注視內在的事相、心相。它也沒有悟、不悟之說，也不立妄心、本心之名，也沒有覺知、平等、止觀、定慧等名相。它只是簡單的觀心。綿密地注視藏識的現行、轉化和消失，即心相續，不在心地裡做任何造作。這種拋棄所有的概念，只是注視心的呼吸（心行即心的呼吸），極為簡單的觀心，是第三種觀，它只是注視所觀的內容，不加任何干涉。它沒前沒後，沒你沒我，只管一心，只觀一心，僅此而已。
五、修自己的行，得自己的果，在自己的國
第一種觀心，尋找真心，加入了思惟的元素，是北傳禪宗的路子（靜慮）；第二種觀心，直用覺性，直觀覺性，是南禪一支的路子；第三種觀心，不分南北乘別，各有用者。如果你想直接出離心識故事，修第二種觀法；如果你想漸漸斷除心識種子，修第三種觀法；不管修哪種觀法，最後都能達到第一觀法所至的境地。上述三種觀心，出發點或理論框架不同而已。說到底，它們三個是互攝的。真實的觀，每一個中都會含有其他兩個。依據人們的不同傾向，修行者行持上述不同的觀法。只要觀，每一種都得利益。有老師說不識本心，學法無益，這是真的嗎？這是不同理論框架下的方便說法。依照緣起法則，任何一種造作都會產生結果，好的造作產生好的結果，壞的造作產生壞的結果，怎可能有造作不產生結果呢？不見本心下的善的造作，也會產生結果。如果不見本心，造作就沒結果，那麼是什麼導致見本心這一結果的出現呢？所以，不管哪種觀心，決定是：造一分善，得一分善果；下一分功夫，有一分功德。除一分障，明一分心；明一分心，見一分性，決定如此。不必疑慮造作是否有結果，決定是有，因果如此，緣起如此。修自己的行，得自己的果，在自己的國。
