你不知道的真相：

上等的修行人，非常喜歡死亡

 

    對每個人而言，生死都非常重要，因為這是註定的宿命。生老病死與現實生活當中的痛苦，是任何人都無法拒絕、無法逃避的，只能鼓起勇氣去面對。

 

    面對死亡的時候，世間所有的錢財、名利、知識、地位、經驗等等都用不上。無論是高官厚爵，還是巨賈富翁，如果沒有經過死亡培訓，到時都會手忙腳亂、不知所措。

 

    究竟怎樣去面對死亡，大多數人會感到茫然無措。若能把死亡的整個過程，轉換為非常幸福、非常有意義的解脫之旅，那就不用惴惴不安、如臨大敵了。

 

 

 

一、死亡——新生命的起點

 

    死亡並不神秘，也不像我們想像的那麼可怕。死亡根本就不是生命的結束與終結，而是生命的起點，只不過是換一個身體而已。就像把硬碟裡面的資料拷出來，裝到另一個硬碟當中一樣。當然，如果今生做得不好，來世會有不好的果報。從這一點來說，我們也不能什麼都不怕，但死亡本身卻並不恐怖。

 

 

 

二、死亡的本質

 

    死亡可以說是一種週期性的生命現象，其週期性表現在死了以後還要投生，生了以後終究會死的輪回週期。

 

    簡單而言，生命的週期有三種。

 

    第一種週期，是從我們還沒有形成生命個體的時候開始。這時候，沒有六道眾生，沒有任何生命。就像宇宙大爆炸的瞬間，還沒有形成任何物質，時空的概念都不存在一樣。這個階段，也就是我們心的本性、佛性、如來藏、光明。

 

    然後，就像在宇宙大爆炸之後，立即會形成最小的基本粒子，再凝聚成電子核、電子、原子、分子，最後形成山河大地等宇宙世界一樣。從如來藏、光明當中，就出現了生命的能量，繼而形成生命的個體。關於這些詳細過程，密宗裡面講得非常清楚。

 

    雖然山河大地也被稱為自然，但它卻有產生、演變、毀滅等跟隨因緣的變化，所以不是真正的自然。名符其實的自然，就是我們內心當中的佛性，沒有任何造作，沒有任何變化。我們就是從大自然中誕生，然後輪回了無數次，總有一天，我們又會成佛，回到最原始的起點。這，就是最長的生命週期。在這個週期當中，我們完成了一個完整輪回的旅途，上至天堂、下至地獄，遊歷六道世界，最後又回到光明佛性的老家。從這個角度來說，成佛其實也是一種死亡——輪回之旅的死亡。

 

    第二種週期，是從我們死亡開始，經歷中陰身、投生，然後是整個人生，直到死亡。這不是無數世的輪回，而僅僅是一生，幾十年，最多一百多年，這是中等長度的生命週期。一個週期結束了，立即會再次刷新，開始下一個週期。

 

    第三種週期，是在二十四小時當中完成。沒有精神壓力、睡眠很好的人在睡著以後，就會進入深度睡眠。深度睡眠的意思，就是睡著了，失去所有知覺，而且沒有做夢。雖然此時我們的靈魂、生命、我執與阿賴耶識仍然存在，但因為沒有知覺，眼睛看不到，耳朵聽不見，沒有思維，不知道周圍到底發生了什麼，所以也算是一種死亡。

 

    這三種週期的道理和過程都很相似，只是在人們的感覺與用詞上有所差別。只有中間的死亡，才叫做死亡；最短週期的死亡不叫死亡，叫睡眠；最長週期的死亡也不叫死亡，而叫解脫。當然，睡眠與死亡的不同之處在於，睡眠的時候我執與阿賴耶識仍然存在，而死亡進入中陰身的昏迷狀態以後，在某個短短的時間當中，整個八識全部停止，連阿賴耶識也消失了。

 

    想全方位地瞭解生命的迴圈週期，則除了上述三個週期以外，還應該知道一種更短的生命週期。這個週期可以短至一秒鐘甚至更短的時間，在生命的每一個瞬間，都在發生。

 

    修氣脈明點的密宗修行人因為掌握了這個週期，通曉修行、證悟空性的最佳時間，所以就能快速證悟空性。

 

    總之，我們的生命永遠都不會結束。即使成佛的時候，也是有生命的。當然，那是更高層面的生命。隨著修行的提升，我們的生命梯級也會越來越高。

 

 

 

三、死亡的過程

 

    死亡並不是一個簡單的過程。人的感官和意識都是逐漸停止工作的，這是一個複雜而具體的過程。

 

    西方死亡學普遍認為，腦死亡——心跳、脈搏、血液迴圈停止，瞳孔擴散，就是死亡的標準。但佛教普遍認為，這些現象只是表面的死亡，真正的死亡還沒有到來，因為此時人的意識還沒有離開身體。

 

    有很多實例證明，哪怕某些人具備了臨床醫學對死亡定義的所有特徵，卻能在十幾個小時或幾天以後蘇醒過來。不但蘇醒過來，而且對醫生和護士在搶救過程當中的對話以及其他事情瞭若指掌，說得清清楚楚、一點不差。為什麼會這樣？就是因為在那個時候，人的精神並沒有停止工作，還不是真正的死亡，只是一種昏迷和休克。所以，迄今為止，人們對死亡一直沒有一個公認的確切定論。

 

    佛經對正常死亡的大致過程一般是這樣描述的：真正的死亡發生時，絕大多數人的眼、耳、鼻、舌、身會依次停止工作——首先，是眼睛看不見東西，眼前一片漆黑，此時還可以聽到聲音；之後，耳朵也停止工作；直到最後五種感官都不工作、都歸零了以後，只有意識還沒有歸零，還可以思考問題。由於每個人的個體差異，感覺也有所不同，有的人會感覺很痛苦等等。不過幾分鐘或幾秒鐘後，意識也開始停止工作。

 

    意識停止的過程有三個階段：首先是屬於嗔恨心的意識活動停止，然後是屬於貪欲心的意識活動停止，最後是屬於癡心的意識活動也停止。停止的時候雖然看不到外界的光，但內在會分別產生白光、紅光、黑光。最後進入到一種昏迷的狀態當中，什麼也不知道，這就是所謂的死亡。

 

    此時的昏迷與平時生活當中的昏迷不一樣，不但深度更深，而且不可逆轉，不能再重新復活。在昏迷狀態中，會停留幾個小時，乃至一兩天或幾天。昏迷時，眼耳鼻舌身以及意識都停止了工作，但末那識與阿賴耶識仍然存在。

 

    從凡夫直至八地菩薩之間的所有生命，其末那識與阿賴耶識都不會間斷。但真正的修行人在這個時候不是昏迷，而是安住在修行的狀態當中。如果是最上等根機的修行人，此時便可以解脫、成佛。

 

    過了昏迷期後，也即真正死亡以後，便進入中陰身的階段。絕大多數生命會在中陰身停留七七四十九天，然後就跟隨過去的因緣而投生為動物、人類或其他生命。

 

    死亡的時候，連生前的病痛、恐懼都停止了，就像睡著了、昏迷了一樣，所以並不值得害怕。最可怕的，就是如果今生殺、盜、淫、妄，造作各種惡業，下一世就有可能投生到地獄、畜生、餓鬼三惡道，這就太可怕了。所以，為了來世的安危，現在下功夫聞思修行、積累福報是很有必要的。

 

 

 

四、死亡的意義

 

    任何人在死亡之後八識停止的一個短短的時間當中，都有機會見到如來藏本性、佛的法性，因為此時沒有任何東西障礙、覆蓋如來藏的顯現。所以，如前所言，對上等修行人來說，死亡並非死亡，而是一定會成小佛，說不定還可以成大佛。

 

    在死亡的時候，所有的意識活動處於停止狀態，甚至連阿賴耶識都暫時中斷。剩下來的，就是佛教中所講的「如來藏」「本來面目」或者「佛性」。在這種精神運動徹底歸零的寧靜狀態中，「如來藏」自然而然會露出本來面目，故而很容易明心見性。就像空中烏雲彌漫時，看不見湛藍的天空，一旦風吹雲散，自然可以看見藍天一樣。

 

    所以，修行人對待死亡，有三種態度。

 

    上等的修行人，非常喜歡死亡。如米拉日巴在道歌裡唱道：「死亡非死亡，瑜伽成小佛。」對修行人而言，死亡並不是普通人概念當中象徵著絕望、終結的死亡。每經歷一次死亡，即使不一定能立即成佛，但自己的修行境界一定會有所提高，所以叫「成小佛」。

 

    中等的修行人不會拒絕、害怕死亡，因為自己的修行已經有了一定的把握，知道怎樣去面對，所以不會害怕。

 

    下等的修行人在面對死亡的時候，不會有後悔心。雖然修行談不上有多大的進步，但畢竟一生沒有造作太多的罪業，並盡力行善修行了，所以無怨無悔，信心滿懷。

 

    常言道：初生牛犢不怕虎。剛剛生下的小牛犢，不會害怕老虎；不懂事的小孩，也不會害怕火焰。這都不是因為牛犢和嬰兒很勇敢，而是因為無知。無知者無畏，不知道後果是什麼，當然不會害怕。不害怕死亡的人的情況與此相同。

 

    作為佛教徒，我們要避免走兩個極端。如果能準確地認識死亡，對死亡的整個過程心知肚明，而且做好了充分的準備，死亡不但不可怕，而且還是一個提升的機會。