《心經》，到底厲害在哪裡？
淨慧長老
《般若波羅蜜多心經》
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶。
《心經》說什麼？
《心經》說什麼？有四項內容：
一、大智慧。《心經》就是講的大智慧。
二、破執著。《心經》要我們徹底地把我執、法執破除乾淨，連破除乾淨的這種意念也不要存在。
三、到彼岸。破除了執著才能到彼岸，但是也不要有到彼岸的心，因為《心經》告訴我們，無智亦無得。
四、大自在。在大智慧的指引下，究竟涅槃，圓滿阿耨多羅三藐三菩提。
圓滿菩提歸無所得，一切都在般若空慧的指引下，來落實這些修行的理念。
一、大智慧
所謂大智慧，按照佛法的解釋，智與慧是有區別的。所謂通達有為之事相為智；通達無為之空理為慧。智有照了之功，慧有鑒別之用；智能明瞭諸法，慧能斷惑證真。這就是佛家講的大智慧的含義。
《心經》就是一部講大智慧的的經典。《心經》是讀誦最廣的一部經，也是字數最少的一部經，更是佛典中最重要的一部經。
古代的佛教大師說，《心經》是萬法的根源，是六百卷《大般若經》的精要。《心經》的意義高遠，無人能到。只有菩薩以大智慧深觀自在，自證證人，才能夠獲得《心經》所說的大智慧，到達彼岸。
這部經之所以重要，不是由於別的原因，而是經中所說的「般若」精義，將佛教的理論核心揭示無遺，究竟圓滿。
佛教思想的核心是「緣起性空」。如何才能理解「緣起性空」的道理，必須通過甚深的般若觀照，勘破萬法的假相，照見「色、受、想、行、識」五蘊皆空，突破重重障礙，掃清萬裡烏雲，現出晴朗的天空。
這晴朗的天空，就是我們的心地，然後般若慧日高懸，大地繁華似錦，一切生命自由自在，這才是我們自心一片安詳的佛國淨土。
智慧有如此功效，我們學習《心經》的重要性由此可見一斑。
般若的思想是佛法的根本見。只有在般若思想指導下所修習的一切善法才是無為、無漏的善法。
《大智度論》說：「所謂有般若在世，則為佛在。所以者何？般若波羅蜜是諸佛母。諸佛以法為師，法者，即是般若波羅蜜。若師在、母在，不名為失利。所以者何？利本在故，是故說般若波羅蜜在世，佛亦在世。」（《大智度論》卷一百）
我們從這段經文可以知道般若的重要性。般若在，就是佛在，能見般若，就是見佛，就是見法。般若為佛母，更是我們眾生斷惑證真的根本所依。所以說「得見般若，即為見佛」。
本經所說的般若妙智慧是我們自性中本自具足的一種無漏慧，完全由真心流露出來。所謂離過絕非，正常真實，純淨無染，唯正無邪，應用無窮，指導人們離苦得樂，超越生死，同登彼岸。
般若的功能、般若的作用，在我們佛法中具有首要的地位。我們所說的見地，就是指般若見。因為般若能瞭解諸法緣起性空的道理，能破除我執、法執，掃除內心的一切執著、一切障礙。
所以「諸佛及菩薩，能利益一切。般若為之母，能出生養育。佛為眾生父，般若能生佛，是則為一切，眾生之祖母。」
般若是佛母，是我們一切眾生的祖母，所以說「諸佛及菩薩，聲聞辟支佛，解脫涅槃道，皆從般若得。」有般若就有佛，因為般若是佛母。般若即是法寶，佛以法為師，佛從法出生。所以說佛法以般若為根本，般若在世即為有佛。
由此可見，《般若波羅蜜多心經》就是出生諸佛的經典。
《心經》上說：「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」阿耨多羅三藐三菩提就是佛所證得的無上正等正覺，就是究竟圓滿的佛果之稱。沒有般若就沒有佛。沒有佛，法從何來呢？因此說般若為佛母，般若為成佛之本。
二、破執著
破除執著就是突破自我的障礙，就是突破生命的局限性。
我們的生命有種種的局限，這些局限有的是從無始以來自己的善惡業報所感，有的是我們在現世生中，由於六根與六塵相接而產生的種種分別心、執著心，久而久之形成的非常深厚的執著和障礙。
《心經》告訴我們：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」
「照見五蘊皆空」就是破除執著。因為執著的根源是生命，執著的土壤是生活。從什麼地方倒下的就從什麼地方起來。不但凡夫染汙的五蘊皆空，聖賢清淨的五蘊亦空。
五蘊即是生命的總相，是內根身、外器界的總相，也即是人類的生命活動。所謂生命活動，即是身、口、意三業和行、住、坐、臥四威儀的表現形態，也即是我們所說的生活。
生命的要素即色、受、想、行、識。色、受、想、行、識的活動就是我們所謂的生存。離開了這五個要素，我們所謂的生命、生活就無從談起。
而五蘊又是遷流不息、無常無我的，時時處在變化之中，無常之中。所以說五蘊是生命，五蘊是生存，五蘊是生活，但又不能夠執著這些。
生存的內容和形式儘管多種多樣，但概而言之都是生存與生活的表達方式。是故人類的一切活動無不是生活。
《心經》開宗明義第一句就是提示我們要正確面對我們生命的活動，也就是要正確面對我們生命的實相。
《心經》說的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」這裡的「照見」，就是般若的觀照力，般若的功能。
「五蘊」是我們的生活內容，「皆空」是通過觀照的力量突破生命的局限性（各種煩惱）所顯示的真理，空的究竟內涵即是涅槃。
這「照見五蘊皆空」六個字濃縮了佛法的所有內容，既有功夫，即「照見」二字；也有見地，即「皆空」二字；而且所要轉化的物件也非常具體，即「五蘊」二字，也即是我們人類生活的本身，或者說生活的當下、生命的當下。
學佛修行，沒有別的要求，就是如何面對我們生命當下的困惑，當下的煩惱。因為離開了當下，你要找我們的生命，找我們的生存，找我們的生活，是找不到的。千經萬論、歷代祖師都強調要在當下這一念心中來落實修行的要求。
這種觀照的功夫，禪的功夫，所要解決的問題，就是要達到「五蘊」與「空」不二的境界，即經上所揭示的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」那種精神與物質、煩惱與菩提、生死與涅槃平等不二的聖者的境界。
只有禪與五蘊，空與五蘊，照見與五蘊，處於高度統一狀態，才能夠真正促進身心的淨化，轉變身心的煩惱。所以，《心經》說的第二個內容就是破執著。破執著很具體，不是空洞的，一定要從當下一念做起。
三、到彼岸
破除了執著，所顯示的無漏智慧就是彼岸，就是涅槃。能觀之智與所觀之理不二即是涅槃。所以彼岸並非遙不可及，會心當處即是。
我們千萬不要以為此岸與彼岸有八萬四千里之遙，非也！此岸在當下一念，彼岸還是在當下一念。一念頓悟，眾生即佛。
般若一詞在漢語中沒有相當的詞語，勉強可以翻譯為智慧，但是佛家的智慧是大智慧，妙智慧，主要指的是二空所顯示的真理，是無為無漏的，是破除一切執著，遠離一切二元對立的真正的大智慧。波羅蜜譯為到彼岸。到彼岸就是人生的解脫，涅槃的證得。
《大智度論》講：「云何名為般若波羅蜜？答曰：諸菩薩從初發心求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是般若波羅蜜。」（《大智度論》卷十八）
了知諸法緣起性空的實相的智慧，才是般若波羅蜜。了知諸法實相的智慧，要從照見五蘊皆空的實踐中體證而來。
佛法所說的波羅蜜一共有六種，也就是有六種到彼岸的法門。這六種波羅蜜以般若波羅蜜為先導，其餘五種波羅蜜為輔助。所謂「五度如盲，智慧為眼目」。所謂六波羅蜜就是佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。智慧也就是般若波羅蜜。六度是菩薩修行的法門，是菩薩到彼岸的法門。
剛才講到五度如盲，像瞎子一樣，只有般若，只有智慧才如同眼目。有眼目才能使六度真正成為到達彼岸的法門。
佛典中在強調般若的重要性時指出：
「若佈施無般若，唯得一世榮，後受餘殃債；若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中；若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍；若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海；若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定；若萬行無般若，空成有漏因，不契無為果。」（《宗鏡錄》卷九十）
由此可見，修一切法門，都要以般若為眼目。所以我在提倡生活禪的正見時，反覆強調我們信仰佛法，要以般若為正信的眼目，我們的信仰、修行一定要在般若的指導下才不會走彎路，才不會成為有漏的因。
一般的講，生死為此岸，涅槃為彼岸，煩惱是中流，般若是船筏。乘般若船筏，越煩惱中流，離生死此岸，到涅槃彼岸。這個過程都在我們當下的一念完成。
大家一定要體會這個意思，只有在當下一念完成，修行才真正時時刻刻有證量，時時刻刻有受用。如果把一切寄託在死亡以後，那你永遠不會有受用，永遠不會有證量，而且修行的信心也不容易建立起來。
怎樣才能勘破煩惱，超越生死呢？必須如實觀察一切諸法緣起性空的實相。在緣起性空法則的觀照下，了知一切法非常非無常，非苦非樂，非我非無我，非有非無，消融一切對立面。
但是也不能執著有我無我、非斷非常這些觀點。如果執著這些觀點，又會成為障礙，即所謂法執。我執是障礙，法執也是障礙。
應該怎麼辦呢？應該「捨一切觀，滅一切言語，離諸心行，從本以來不生不滅，如涅槃相，一切諸法亦如是，是名諸法實相。」（《大智度論》卷十八）涅槃即是寂滅，寂滅就是煩惱永滅。
涅槃的境界本來是我們人人本具，個個不無，只因為有煩惱的障礙，所以涅槃的境界顯示不出來。
為什麼我們不能執著涅槃呢？因為涅槃既是本自具足，不從外得，所以涅槃顯示出來只是本有的東西，好像鏡面的光明一樣。我們心地的這面鏡子被塵垢所蓋覆，通過修行使這面鏡子垢盡光現。所以我們不要有執著，有執著就是障礙。
我們能夠觀諸法實相，從本以來不生不滅，言思路絕，則煩惱性空，生死與涅槃不二，此岸與彼岸不二。
到此也無生死可了，無涅槃可證，當下不生不滅，當下就能了生脫死，當下無住，當下應緣度生；度生亦不著相，度而無度，無度亦無，是名真度。此時萬裡晴空，一物也無，涅槃的功能，般若的力用，到此方稱圓滿究竟。
四、大自在
《心經》還告訴我們，有了大智慧，破除了一切執著，能夠到彼岸，就得大自在。
《心經》的第一句說「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，觀自在菩薩可以理解為一位具體的菩薩的名號，也可以理解為所有修般若法門的人。
我們人生有種種局限，種種追求和執著，因而有煩惱、有痛苦，不得自在。《心經》告訴我們只要照見「五蘊皆空」，就能「度一切苦厄」，能「度一切苦厄」，就能「心無掛礙」、「無有恐怖」、「遠離顛倒夢想」、「究竟涅槃」，獲得大自在、大解脫。人生的真自由、真瀟灑至此可言矣。
關於自在有種種解說，根據《法華經》的意思，要「盡諸有結，心得自在」。「有結」就是有為有漏的煩惱，盡即斷盡，只有斷盡煩惱，也即是「度一切苦厄」，才能「心得自在」。
我們學佛，最終的目的是希望我們的生命擺脫一切枷鎖，放下一切負擔，使我們的身心真正能夠生活在一個自由自在的狀態中。這種自由、自在，表現在五個方面：
1、壽自在
凡夫的壽命長短不得自在，而破除了煩惱、照見五蘊皆空、度一切苦厄的登地以上的菩薩能夠自己把握自己的生死，可以在壽命的長短上、生死的來去上獲得自由，所謂「言萬劫而不長，促一念而非短」。
像我們通常稱念的阿彌陀佛就是壽命無量、光明無量。這是因為阿彌陀佛大徹大悟，大覺圓滿，突破了時間和空間的障礙，所以能夠獲得壽命無量、光明無量。
我們的人身不自由不自在，受到時間空間的局限，有限的生命有許多的追求，追求達不到就有煩惱有障礙，表現在具體的事相上就是時間的和空間的障礙。
遇到一件好事，希望這件好事能夠長久不變，可是沒有不謝的花朵，沒有不散的筵席。好事往往是曇花一現。
許多不如意的事，我們希望永遠不要碰上。事實上不如意的事在我們的生活中，總是不期而遇。所謂「不如意事常八九，可人意處無二三」。
怎樣突破時空的障礙，獲得壽命的無量、光明的無量？關鍵在照見五蘊皆空。
2、生自在
生是受生，菩薩能夠隨類化生而得自在，眾生隨業遷流六道輪回不得自在。菩薩隨處而應，「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」。
有受生的自在，凡夫不具備這種自在，所以我們要照見五蘊皆空，才可以逐步獲得受生的自在。
3、色自在
色即物質，菩薩能於物質轉變自在，非凡人所能為也。
物質也可以理解為財富，我們每個人都希望有許多財富，但是真正有財富的人，一萬個人當中可能只有一兩個人而已。大多數的人都有自由支配物質的渴望，但是，不可能。
我們要通過修行來消除我們的妄想執著，消除不正當的追求。如果我們真正獲得了色自在，也是為了滿眾生願，不是迷戀於個人的物質追求。如果我們為了個人的追求，你永遠得不到色自在。
4、心自在
心即心識，我們能隨意指揮心識。能夠讓我們的心隨順法的規律，順菩提心而發展，順著淨化的方向發展，就可以獲得心的自在。
可是我們凡夫連心在哪裡、心是何物都不知道，又怎麼能夠指揮這顆心呢？一定要學習佛法，一定要學習《般若波羅蜜多心經》，瞭解這顆心，才能指揮這顆心。
5、智自在
凡夫沒有無漏智，不但無智，更談不上自在。菩薩證得空慧，可以任運發揮無漏智慧，說法度生，自他兩利。這種自在都是菩薩的境界，是菩薩的生活，菩薩存在的一種方式。
我們能觀自在，度一切苦厄，就能獲得某種相對的自在，並不是大自在。「遠離顛倒夢想」「心無掛礙」「無有恐怖」才能獲得壽自在、生自在、色自在、心自在、智自在，那才是大自在。
